Eski Slav tanrıları. Antik Slavların Pagan tanrıları

Veles - servet ve hasat tanrısı. Tüm canlıların koruyucusu, Magi'nin koruyucu azizi, basiretçiler, eserler. Şereflendirildi ve farklı el sanatları ve mesleklerden insanlar tarafından hediyeler getirildi.

Makalede:

Velez'in Slavlar arasındaki değeri

Rig Veda'da, Kutsal Bilgi Kitapları'nda, övülen Saç, aşıkların koruyucusu, refahın gücü, yetenek uzmanıdır. Dünyanın başlangıcından itibaren Hair-Veles insanlara bir insan verdi, ona beslenmeyi, onlardan süt almayı, et, deri ve yün yetiştirmelerini öğretti.

Çobanlara verdi ve sürü, flüt çaldı ve vahşi hayvanlara karşı koruyucu oldu. Bir pullukta ve hayvan arabalarında hayvanları koşum için bir adam öğretti, Volos çiftçi için gerçek bir danışman oldu. O sadece yeryüzündeki bir dizi hayvancılığın bekçisi değil, aynı zamanda kardeşi bulut-inek sürülerinin göğsüne ait bir çoban.

Allah kahretsin

Perun ve Veles muhalefetine bir fırtına hakkında bir efsane anlatılıyor: bir dağın tepesinde yaşayan, gökyüzünde, yerde yaşayan yılan düşmanı peşinde koşuyor. Uyuşmazlıklarının nedeni farklıdır - Veles sığırlarının, insanların ve mitlerin bazı türlerinde ve gök gürültüsünün karısının kaçırılması.

Velilerin Slav mitolojisindeki önemi, örneğin bir antlaşmanın sonuçlanmasında, prensin kadrosunun silahlar ve Perun ve ortak insanlar tarafından yemin ettiği Veliler tarafından kanıtlanmaktadır. Perun'un cennetin anlamında, dünyanın en üstünde, Veles dünyanın altında ve yeraltı dünyasında hüküm sürdüğüne inanılıyordu.

Genel olarak Velez, Slav mitolojisindeki en gizemli tanrılardan biridir ve imajı zaman içinde önemli değişikliklere uğramıştır. Doğurganlık, zenginlik ve sığır yetiştiriciliği tanrısı olarak kabul edildi. Ayrıca yeraltı krallığının efendisi olarak yıllarında bulunur. Daha sonra Velez, Magi'nin patronu, sihir, şarkıcı ve genel olarak sanattan söz eder.

Slav pagan mitolojisinde Veles ayrıca Perun'un ilahi rakibi olan Yılan'ın imgesinde de belirir. Velet-yılan, daha geniş arketip hipostasisi olarak - Çernobil, insanlara en çok düşmanca davranan, şiddetli, rahatsız edici, ıssız bir doğanın ilkel Kaosunun güçlerini temsil eder.

Böyle güçlü bir yıkıcı kuvvete sahip olan, aynı zamanda bir bilgelik tanrısı olan Velez-Chernobog, Kaos kuvvetlerini itaat altında tutabilir ve onları doğru yöne doğru yönlendirebilir. Fakat Veles'in şeytani ilkesi, Hristiyanlığın benimsenmesinden sonra gittikçe daha fazla insan bilincine hâkim olmaya başladı. Zamanla, iyi özelliklerini Hristiyan azizlere (Nicholas, Vlasiyu), Velez'e ve en iyi formlarına (yılan, keçi), kara güçlerin egemenliğine dönüştü.

Araştırmacılar, Volos'un Veles adının bir formu olup olmadığını veya iki farklı tanrı olup olmadığını hala bilmiyorlar. Mansika, Volos'un kuzey şekli olduğunu iddia ediyor ve Veles güneyde bulunuyor, bununla ilgili belgesel kanıt bulunamadı.
  Velez kelimesi Hintçe-Avrupa kelimesinden gelir. * wel, ne anlama geliyor“Die” veya Sanskritçe v'elaa  - zaman. Bundan sonra Veles'in yeraltı dünyasının yöneticisi atalarının ruhu olduğunu izler.

Saç kesinlikle Slav bir isimdir. Volos'un Eski Slav kelimesinin "irade", yani bir öküz kelimesinden geldiğine dair bir teori vardır, ancak tam olarak söylenmesi imkansızdır. G. M. Baratts, sanki bereket, su, gökyüzü ve güneş tanrısı Semitik Baal'mış gibi geldi. Baal ile Veles ve Mansik tanımlar. Bu nedenle, Saç her şeyden önce bir "sığır tanrısı" dır, bir hayvan ve zenginlik koruyucusu. Büyük olasılıkla, Volos Veles aslında iki farklı tanrıydı, ancak zamanla işlevlerini koruyarak tek bir kişiyle birleştiler.

Veles, ataları tarafından miras alınan devralımları korur ve yeniler - toprak, sığır, ev, zenginlik. İyi tanrı insana bir hayvanı öldürmemeyi, ama özenle bakıp kullanmayı kullanmayı öğretti. Orman ve çayırlardaki tüm yaşamın koruyucusu. Görme vizyonuyla hayvanların ve kuşların refahını yakından izliyor.

İyi sahibi Velez, servetin artmasına katkıda bulundu, bol miktarda hasat yapabiliyor. Atalarımız, sakalın kıllarının yere ulaştığına inanıyordu ve sakalın ipek ve gümüş ve altınla sarılı sakalının, "dünyadaki özlem" bitki örtüsü, yaşam ve her türlü güç kaynağıdır. Bunun için, her mal sahibi okudu, bir tutam kulak bırakarak - mısır tarlasının sonundaki sabitlemeler sırasında “sakal üzerindeki kayalar” bıraktı.

Ve meradaki hayvanların otlatılması zamanı geldiğinde, her yerdeki insanlar, onları kutsallaştırmak ve cömert Veles armağanları getirmek için, her yerdeki insanlarla birlikte, kutsal alanlara giden farklı yollardan geçtiler. Velez, her insana güçlerini nasıl ilham vereceğini bilen Magi, şarkıcı ve şairlerin patronu. Nasıl şarkıları bir araya getirip, insanlara söyleyeceğini bilen biri zaten bir büyücüydü. Kısacası, antik talihsizlikler ve veshcheonlar atalarının yıldızlı gökyüzü tarafından dikte edilen isteklerini, tutkularını ve isteklerini nasıl ifade edeceklerini biliyorlardı.

Şarkılarda, Bilge Adamlar, görkemli Veles 'torunlarını, sömürülerini, törenlerini ve geleneklerini anlattı, insanlara dürüstçe nasıl yaşayacağını, Tanrı'ya övgü yapmasını, aileye saygı duymasını, dua etmeyi ve çalışarak ruhu iyileştirmesini öğretti. Tapınakların, binaların, duvarların yapımında tüm becerilerini, Velez'e teşekkür ediyorlar. Büyükbaba-büyük-büyükbabalarımızın iyi ruhu tarafından doğan bütün çeviriler, şarkılar, törenler, tatiller, danslar, gökten Veles tarafından onlara gönderildi.

Tüm şarkıcı-şairler, hakkında “İgor Lay”: “The Prophetic Boyana, Volos Vnuche” da yazıldığı Rus Boyan'ın ülkesinin şanlı şarkıcısı ile birlikte Veles'in torunlarıdır. Hepsi, kendi memleketlerinin kahramanlık destanının taşıyıcıları ve yaratıcılarıydı.

Tanrı Veles'i kim ve nasıl canlandırdı?

Dünya Toros takımyıldızındayken Veles, Tripolis'ten en büyük kutlamayı aldı. Bazen soyağacı, efsaneye göre, avlanmayı ve av mutluluğunu etkileyen, tüylü bir ayıdan gelir. Ataların zamanlarında, yarı-erkek yarı-ayı ayının pençesi kültü vardı. Bu nedenle, avcılar ve avcılar için, ayı bir canavar totem idi, ciddiyetle fedakarlıktan ibaretti.

Savaşçılar için, Tanrılar arasında en önemlisi Perun ile Saç. Ebeveynlerinin topraklarını korumaya çalışan Veles torunları yemin etti:

İnandığımız tanrılara, Perun ve Veles'e yemin ediyoruz.

Veles Idol

Yunanlılarla yapılan anlaşmalarda Perun, silahların ilahı ve Saç altın olarak algılanıyor. Demirci, çömlekçi, şamdan, medvan, kozhemyaka: çeşitli el sanatları ve el sanatları insanlar da tanrı olarak kabul etti. İnsanlara farklı müzik aletleri çalmayı öğretti: domra, korna, bip, pipo ve harps. İnsana iyi bir vücut, uzun, iyi bir ses ve işitme verir.

Saçın kendisi harika müzik enstrümanlarını çalar. Bir zamanlar, perdelerin bile yaz ışıklarıyla durduramayacağı “sınır” ın ötesinde kayanlar ve Drevlyanslar arasında kanlı bir kesik yükseldiğinde, Velez elinde bir pipoyla göründü ve onun üzerinde oynamaya başladı, bu yüzden her iki tarafın savaşçılarını o kadar yürekle kırdı ki ve kardeşleşmiş.

Velez bir hayvan tanrısı olduğu için, hayvancılığın korunması için dualar ona teklif edildi. Bu nedenle çobanlara bazen "Veles" denir. Ayıya dönüşebilme kabiliyetinden dolayı avcıların koruyucusu olarak da kabul edildi. Bazen Velez av sırasında öldürülen bir hayvanın ruhunu çağırdı. Hayvan koruyucusuna ek olarak, bu tanrının birçok önemli işlevi vardı. Böylece öbürlerin ruhlarını öbür dünyadaki “sıyırdı”. Yıllıklarda, Veles'in zamanı olarak ölülerin anma günü adı var. İnanca göre, bu zamanda hayvan kemikleri ateşinin efsanesine yönelik bir ayin yapıldı.

Volos birçok yerde saygı gördü, ama özellikle Novgorod, Kiev ve Rostov topraklarında onurlandırıldı. Chronicles, idolünün eteklerine çekilmesinden önce olduğunu söylüyor. Eski Slavlar anlaşmalar yaptığında, özellikle de önemli olanları, sadece Perun'u değil, Volos'u da doğrulamak için çağırdılar. Atalarımız canlı hayvan bolluğunu saydı, bu yüzden onun çok popüler olması şaşırtıcı değil.

Tsaritsyn pagan Tapınağı

Atalarımız zamanlarını Yule ve Maslenitsa'nın modern tatillerine denk gelen Veles Günlerini kutladı. Bugünlerde insanlar örtülere büründüler ve kıyafetlerini çıkardılar. Bahar ekinoks tatili olan Shrovetide, çok önemli bir tatil olarak kabul edildi. Komik, ama kesinlikle bu tatil "İlk pankek topaklı" ifadesinin görünümünü borçludur. Başlangıçta, bu cümle farklı geliyordu: "İlk krep koma." Bu gün ilk defa ayılar (komalar) mağaralarından çıktığına inandılar.

Veles'in Doğuşu

Veles'in doğumuyla ilgili efsane, eski tanrıça Lada'nın adıyla ilişkilendirilir. Svarog'un karısı Lada bir çocuğu doğuramadı. Sonra bilge tanrıça Bereginu'dan yardım istedi. Lada'ya İria'daki Smetannoe Gölü'ne gitmesini ve sihirli bir balık yakalamasını tavsiye etti. Özel olarak yemek ve yemek yemek gerekliydi ve bu da Lada'ya talihsizliği konusunda yardımcı olmaktı.

Veles Azovushka'nın karısı, kocasının kocası için bir halı örüyor.

Lada, Beregini'nin tavsiyesine uydu. Tüm hareketleri yaptıktan sonra balık kemiklerini aldı ve evden uzaklaştırdı. Bir süre sonra, kalanların bırakıldığı çayırda, İlahi İnek otlatıldı ve kazayla onları yedi. Bir süre sonra Lada, kocasını üç kızı, gelecekteki tanrıçaları ile memnun etti ve Volun, Zemun'da doğdu. Garip bir görünüme sahipti: yarı adam yarı dilliydi. Ancak doğuştan itibaren sihre sahipti ve kendine nasıl bir görünüm vereceğini biliyordu.

Farklı şekillerde tasvir edilir, ancak yine de kesin bir yerleşmiş görüntü vardır. Genellikle uzun gri sakalı ve saçı olan yakışıklı bir adama benziyor. Her zaman omzunda bir bilgelik ve barışın sembolü olarak bir baykuş vardır. sağ el  üstüne bir ayı ya da bir Belobog runesi oyulmuş ahşap bir kadro var.

Veles'in öznitelikleri ve sembolleri

Bütün tanrılar gibi, sen ve. Onun numarası altı olarak kabul edilir ve bu özellik ayının pençesi ve adı Aksi Veles kalkanı gibi görünen altıgen bir yıldızdır. Ayrıca, özelliklerinden biri Rüzgarın runesidir.

Ayı pençe sembolü

Ona eşlik eden hayvanlar bir ayı ve boğadır. Genellikle görünüşlerini alır. Boğa aynı zamanda ilahın kutsal inekten doğuşunun bir simgesidir. Eski Slavlar, Volos'un kutsal ağaçları olarak porsuk, kül, ladin, çam ve cevizden saygılıydı. Bu nedenle, yapmaya karar verirseniz, bu ağaçların ahşabını seçmeniz önerilir. Tabii ki, önce kişi ağaçtan ve Tanrı'dan izin istemelidir.

Volos tapınağı inşa etmek için uygun bir yer bulmak gerekliydi. Ovada, nemli ve sessiz bir yerde yatmalıdır. Tersi olabilir - tepedeki ladinlerde. İşin garibi, ama tapınağın yakınındaki karga yuvasının varlığı çok önemliydi. Tapınak bir haç veya dörtgen bir şekle benzemelidir.

Volos kültü şimdi Rodnoverian geleneğinde yeniden doğuyor. Bu, üyeleri vermeye çalışan bir neo-pagan dini harekettir. yeni hayat  Eski Slav inanç ve ritüeller. Rodnovers'a göre atalarımızın inançları ve ayinleri kutsal bilgilerdir. Bu yüzden onları yeniden canlandırmaya ve yeniden yaratmaya çalışıyorlar.

İlk başta Slavlar Ghouls ve Bereginyam'a kurban verdiler, sonra Aileye ve Rozhanitsy - Lada ve Lele'ye fedakarlık etmeye başladılar. Daha sonra Slavlar, diğer tanrılara olan inancını koruyarak esasen Perun'a dua etmeye başladı.

Ghoullar

Ghoullar  - Bunlar vampirler, fantastik yaratıklar, kurt adamlar, kişileşmiş kötülükler. Ghouls - Eski Slavlar daha az ruhlu, şeytani yaratıklara sahiptir. Idoller Sözü konuşur antik kuşak  Slavlar ghouls. Halk kavramlarında, onlar kötüdür, kötü ruhlardır. Ghouls (vampirler gibi) insanlardan ve hayvanlardan kan emer. Geceleri mezarlardan çıkan, insanları ve hayvanlarını bekleyen ve öldüren ölüler ile özdeşleştirildiler.
Popüler inanışlara göre, insanlar “doğal olmayan ölümlerden” ölen - zorla öldürülen, sarhoş sarhoşlar, intiharlar vb. Dünyanın böyle ölüleri kabul etmediğine inanılıyordu ve bu nedenle dünyayı dolaşmaya ve yaşama zarar vermeye zorlanıyorlardı. Bu ölüler mezarlığın dışına ve barınaktan uzağa gömülmüşlerdir. Böyle bir mezar tehlikeli ve temiz olmayan bir yer olarak kabul edildi, kaçınılması gerekiyordu ve geçmek zorunda kalırsanız, ona bir şey atmak zorunda kaldınız: bir yonga, bir sopa, bir taş ya da sadece bir avuç toprak. Kanyonun mezarı terk etmemesi için "güvende" olması gerekiyordu - mezardan bir ceset kazmak ve keskin bir kazıkla delmek.
   Ve “yaşı” yaşamayan ölenlerin bir aldatmacaya dönüşmemesi için, diz tendonları yürüyememesi için kesildi. Bazen, sözde malın mezarı üzerine kömürler atılmıştı ya da yanan bir kömür kabı yerleştirildi.
   Semik, Doğu Slavlar arasında ölülere özel bir itaat günü olarak kabul edildi. Bu gün, tüm zamansız ölen akrabaların kesinlikle anıldı: vaftiz edilmemiş çocuklar, evlenmeden önce ölen kızlar. Ayrıca, Semik'te ipoteğe uğramış ölülere karşı özel önlemler alındı, efsaneye göre bir kişiye zarar verebilir. Aspen kazıkları veya keskin metal cisimler mezarlarında katledildi.
   Semik, bir nedenden ötürü gömülmeden kalanların mezarlarını organize etti. Onlar için ortak bir mezar kazılıp, dua ve cenaze töreni ile gömüldü. Aksi bir şekilde ölü olan ölülerin, çeşitli felaketler göndererek canlılardan intikam alabileceklerine inanılıyordu: kuraklık, fırtına, fırtına veya ürün hatası.

Bereguinias  ancak, beslemek kelimesiyle ilişkili olarak, korumak, - iyi, insan ruhlarına yardım etmek. Tüm doğanın ruhsallaştırılması, iyi ve kötü başlangıçlara bölünmesi, Taş Devri avcıları arasında ortaya çıkan çok eski fikirler. Eski komplolara karşı çeşitli komplolar kullanıldı, muska taktılar - halkın sanatında pek çok geleneksel iyilik ve doğurganlık sembolü korundu, eski kıyafetler ve bulaşıklarda eski insanların kötü ruhları uzaklaştırdığı görülüyordu. Bu semboller güneş, ateş, su, bitki ve çiçek görüntülerini içerir.

1. Beregini ve parfüm

Beregini (Yunan cezaları gibi), evin yanı sıra, farklı yer ve doğa türlerinin iyiliğini korudu. Bir sürü ev ruhları vardı: ev ruhu, kutn tanrısı, büyükbaba, ergot ve spehehi (insani işlere sahip ruhlar), uykululuk (evde huzurlu uyku ilahı), ganimet (hikaye anlatıcısı, gece hikayesi anlatıcısı, ninni), tembellik, baba (aşırı derecede tembellik) , okoyom, procuracy, prokudy (haydutlar, duyulmamış, yaramaz), bannik (hamamın ruhu), uğursuz, şeytanlar, şeytanlar, shishigi (çıkıntılı, parlak saçlı şeytanlar), Kikimora veya shimymora fenomenler). Ortodoks "şeytan" demek lanetlenmiş, çizgiyi, sınırı aştı.

Beregin çoktu; her yerde insanı koruyorlardı: evde, ormanda, tarlada, suda, ekinleri koruyor, sığır bahçeleri, çocuklar, onlara ninniler söylüyor, masallar anlatıyorlardı, rüyalar uyandırıyordu. Daha sonra, kendi adlarını aldılar; kim - aslında grup, örneğin, kendi Tapularını, Babalarını - öncüllerini; grup - deniz kızları, goblinler vb.

İşte bunlardan bazıları:

dede  (Did) - ata, ata. Perun'dan (Ol'govichi, vb.) Geldiğini düşünenler için, bu aynı zamanda Perun'un da bir eş anlamlısıdır. Büyükbaba yarışın koruyucusudur ve hepsinden öte elbette çocuklar. Klanın tutkularını pasifleştiren bir klan büyüklüğünün temsilcisi olan yaşlı adam, klan ahlakının temel ilkelerini sıkı bir şekilde uyguladıklarını takip eder. Orman tanrısına büyükbaba da deniyordu - Perun'un hazinesinin koruyucusu (altın, gümüş, yani Şimşek, fırtına, gümüş yağmuru). Dedesi hazinenin açılması talimatı için dua etti. Işığın yanıp söndüğü efsaneye göre, insanlar için hayati ve önemli olan bu hazine (fırtınalı yağmur) vardır.

Baba.  Bunlardan en eskisi Baba Yaga.

Yaga ne anlama geliyor? Neden bu kadar korkutucu? Ve hatta dahası, hiç kimse korkunç Baba Yaga'nın aslen özenli bir sahil şeridi olduğuna inanmaz.

"Yaga" kelimesi "Yashka" kelimesinden sertleştirilmiştir. FMD adlı Slav şarkılarında Yash - bir zamanlar yeryüzünde yaşadı ve tüm canlıların öncülüğünü kaybetti; bu nedenle bizim netliğimiz - büyük büyükbaba. Baba Yaga aslında Slav panteonunun çok eski bir olumlu tanrısı, aile ve geleneklerin, çocukların ve çevredeki (genellikle ormanın) mekanının koruyucusuydu. Hristiyanlığın ekilmesi döneminde, bütün putperest tanrı ve tanrılara, onları koruyanlar da dahil olmak üzere ruhlara, kötülükler, şeytani özellikler, görünüm ve karakter çirkinliği ve kötü niyetler verildi. Böylece putperest ata, küçük çocuklarımızın korkuttuğu şeytani bir iblise dönüştü. Çeşitli Slav kabilelerinde, kendi isimlerini alan başka atalar vardı: Altın Kadın, Altın Anne, Makosh, vb.

Masallarda, Yaga Baba başka bir dünya için bir tür rehberdir; kahramanları test eder, bu sınavlara katlananlara genellikle yardım eder.
  Hakim inançlar için XIX-XX yüzyıllar. Bir yagi kadınının "masal" görüntüsü tipik değildir; sadece bazen Baba Yaga göreceli olarak gerçek olarak tanımlanmaktadır.
  Arkhangelsk Valiliği Baba-Yaga'nın inançlarına göre - “kadın cinsiyetinin kirli kuvveti, koca olmaması”; “Ocakta bir kulübede oturmak, banklarda bacaklar, raflarda göğüs, kakuha'da kafa; stupalara biniyor ve insanları yutuyor. " “Baba-Yaga, çocuk hırsızı tarafından onurlandırıldı ve bu nedenle çocukları korkutuyor:“ Y! Orada! Jambonlar ... Baba bir şeyler Yaga'yı kaptı ... podiko, gel, işte burada, işte burada ve kapı var! ""<Ефименко, 1877>.
  Yaroslavl Eyaletinin Köylüleri, Baba Yaga'nın kızı Marinka ile birlikte bir bataklıkta, ormanda (tavuk bududaki bir evde, iğ topuklu) yaşadığını söyler. O kıllı, tüylü. Baba Yaga'nın elbiseleri beyaz veya “deri yemiş gibi” ve başlarında daha sıcak bir yer var. Evde “dönüyor, bir barda oturmuş”. Baba Yaga hızla koşuyor ve aynı zamanda “daha ​​hızlı koşmak için süpürgeyi atıyor”.
  Bu formda, Baba Yagi, ormanın özelliklerine, ayrıca temel, uçan tanrıya, ruha bakar. Bir kulübe yaşayanlara, “dönen kaderleri” kikimora, komşu ve biraz dominoya benziyor; cadı gibi
  Anlaşılan, evrensel gücün sahip olduğu eskilerin fikirleri olan Baba Yagi'nin masal görüntüsünde dönüştürülen tanrı, rehberlere ve 19. yüzyılda gerçekte inancına dayanan birçok “uzmanlık” mitolojik karakterine yansımıştır.
  Rusya'nın bazı bölgelerinin köylüleri Yagoy-Baba (Egibova, Egibitsa) olarak birçok açıdan görünüşte Yaga'ya, bir cadı, büyücü olarak “işgal” olarak adlandırdılar.
“Tarım ve tarım dininin tezahürü ile tüm orman dinleri eksiksiz bir kötülüğe, büyük bir büyücüye - kötü bir büyücüye, hayvanların annesine ve sahibine - çocukları bir sembolik yutmaya sürükleyen bir cadıya dönüştürüyor.
  Baba Yaga ve Cadı'nın uzun, tüylü saçları var; bir cadı, bir yaga gibi bir cadı hızlı bir şekilde hareket edebilir, süpürge üzerinde uçabilir, kavrayabilir; babat yate gibi cadı fırın ocağı ile ocağa bağlanır; fırın, ocağın arkasında; kuşlarda, hayvanlarda dönebilme yeteneğine sahiptir, insanları sarar, onları mahvedebilir, yaşamdan mahrum edebilir. Etrafındaki her şey ölüm ve dehşeti soluyor. İnsan bacağı, kulübesinde ölü bir bacak, eller - kilitler ve dişlek bir ağız - kilit olarak hizmet eder. Tyn kemiklerden ve üzerlerinde yanan göz yuvaları bulunan kafatasları var. İnsanları, özellikle çocukları kızartır ve yerken, soba dilini yalar ve kömürü ayaklarıyla tırmıkla yakalar. Kulübesi bir turta ile desteklenmiş gözleme ile kaplıdır, ancak bunlar bolluğun değil, ölümün (anma yemeği) sembolleridir.
  Belarus inanışlarına göre, Yaga ateşli bir süpürge ile demir harç içinde uçar. Acele ettiği yerde - rüzgarlı öfke, yeryüzü inliyor, hayvanlar uluyor, sığırlar gizleniyor.
  Yaga güçlü bir büyücüdür. Ona cadılar, şeytanlar, kuzgunlar, kara kediler, yılanlar, kurbağalar gibi hizmet ederler. Bir yılan, kısrak, ağaç, girdap, vb. Sadece bir tane değil - normal insan görünümüne sahip.
  Yaga derin ormanlarda veya yeraltında yaşar. O yeraltı cehennemin metresi: “Cehenneme gitmek ister misin? Ben Jerzy-ba-ba, ”diyor Slovak masalında Yaga. Çiftçinin ormanı (avcının aksine) kötü ruhlarla dolu kaba bir yer, aynı dünyanın diğer dünyası ve tavuk budu üzerindeki ünlü kulübe, bu dünyaya girmeye benzer, bu nedenle ormana geri dönene kadar giremezsiniz. . Yaga-bekçisi ile baş etmek zor. Masalın kahramanlarını döker, bağlar, kayışları sırttan keser ve sadece en güçlü ve en cesur kahraman onu yener ve daha net bölgelere iner. Aynı zamanda, Yaga, evrenin metresi herkese hitap etmekte ve Dünya Anası'nın ürkütücü bir parodisine benzemektedir. Yaga aynı zamanda ana tanrıçadır: üç oğlu (yılanlar veya devler) ve 3 veya 12 kızı vardır. Belki de lanet olası anıları ya da lanetlerini kutlayan büyükanneleridir. O bir ev hanımı, özellikleri (stupa, süpürge, havaneli) kadın emeğinin araçları. Yage üç bisikletçi tarafından servis edilir - siyah (gece), beyaz (gündüz) ve kırmızı (güneş), her gün “geçitten” geçer. Ölü bir kafa yardımı ile yağmuru emreder.
Rusya’nın bazı bölgelerinde, yaga-baba (böyle bir yaratığın sıradışı, gizemli, itici görünümüne vurgu yapan) denilen bir yarım gün leshachiha olarak adlandırılır: “Yaga-baba leshachikhadır”, “Çavdar çavdarının saçlarının serbest kalmasına izin veriyorlar”.
  “Babu Yaga (Polonya Enzu, Çek Ezhibabu), sadece küçük çocukların inanması gereken bir canavar olarak kabul edilir. Ancak Belarus'da bir buçuk yüzyıl önce, ölüm tanrıçası, insanların bedenlerini ve ruhlarını yok eden yetişkinlere de inanıyordu. Ve bu tanrıça en eskilerinden biridir. Etnograflar, Paleolitik'te bile başa çıkmış olan ve dünyanın en geri kalmış halkları (Avustralyalılar) arasında bilinen ilkel başlangıç ​​töreni ile bağlantısını kurmuşlardır. Kabilenin tam üyelerine adanmışlık için, ergenler özel, bazen zor tören - testlerinden geçmek zorunda kaldılar. Bir mağarada ya da derin bir ormanda, yalnız bir kulübenin yakınında yapıldılar ve rahibe - yaşlı bir kadın tarafından verildi. En korkunç test, canavarın öznelerinin “yutulması” ve daha sonraki “dirilişlerinin” dramatizasyonundan ibaretti. Her durumda, “ölmek”, diğer dünyayı ziyaret etmek ve “yükselmek” zorunda kaldılar.
  Yaga, tüm-Hint-Avrupa tanrıçasıdır. Yunanlılar arasında Hecate buna tekabül ediyor - gecenin üç yüzlü korkunç tanrıçası, büyücülük, ölüm ve avlanma. Almanların Percht, Holda (Hel, Frau Halle) var. Hintliler - daha az korkunç Kali. Perhta-Holda yeraltında (kuyularda) yaşar, genel olarak yağmur, kar ve havanın emrini verir ve Yaga veya Hecate gibi hayalet ve cadı kalabalığının başında giyilir. Almanlar Perkhta Slav komşularını ödünç aldı - Çekler ve Slovenler.

V. Dahl:
  Yaga veya Yaga Baba, Baba Yaga, Yagaya ve Yagawa veya Yagishna ve Yaginichna, çirkin yaşlı bir kadının maskesi altında bir tür cadı, kötü bir ruh. Yaga boynuzun alnında duruyor mu (kargalarla çalışan fırın)? Kemik ayağı olan Baba Yaga havanın içinde durmakta, havan tokmağına dayanmakta, izi süpürge ile temizlemektedir. Bazı yerlerde, kemikleri vücudunun altından çıkıyor; göğüsler bel altına asılır; insan etinin peşinden gider, çocukları, şeytanları tarafından tahrik edilen demir stupalarını kaçıran; Trenin altında, bu korkunç bir fırtına, her şey inliyor, sığır kükremesi, bir kötülük ve bir durum var; Yaga'yı gören, o olur. Yagishnoy adı kötü, kaba bir kadındır.

Özellikle leyhi arasında çok fazla beregin (daha sonra da kötülük özellikleri verildi): lesnik, lesunak, leschak, vahşi adam, Mykola (Nicola) Duplyansky, seyahat, boletus, kurnazlık (bükülmüş ve bükülmüş, bir yay gibi, ve iç içe aynı) büyükbaba büyükbaba; şeytanların yanı sıra (Slav “iblis” kelimenin tam anlamıyla “yoksun” anlamına gelir ve sonra herhangi bir olumlu kavram, örneğin vicdanı olmayan bir kişi, Tanrı, kavram (bilgi), iyilik, adalet, onur, akıl vb.) izleyebilir. ; shishiga; Mevki ormanı; ghouls; Anchutki (şeytan ve ördek karışımı); werewolves; kurt köpeği (Dlaka - cilt); bitler; mucizesi Yudo; orman kralı; sudiki ve gartsuki (kaliteli parfümler, Perun'un asistanları); ünlü tek gözlü; Kuş korkusu-Rah - bu, ormanın bir yapısı olan, insanlara düşman bir alan olan orman sakinlerinin eksik bir listesidir.

bazen odun cin  insanlardan farklı değildi, ama daha çok ormanın sahibi hayvan derisi gibi giyinmiş gibiydi; bazen en iyi özelliklere sahipti: kornalar, toynaklar vs.

Kışın, ormandaki olağan ahşap-goboslar, kişiye karşı daha da sert olan Perun yardımcıları tarafından desteklendi - Kalinniki (“gaz” kelimesinden): Morozko, Treskunets, Karachun. Böylece, evi ormandan alandan alan kişi, öngörülemeyen koşullar ve acımasız unsurlarla sürekli bir mücadeleye ayarlandı; Öte yandan, her zaman bir orman tanrısının, orman ustasının beklenmedik yardımlarına güvenebilirdi, bu yüzden onu memnun etmeye çalıştı; Ormana zarar vermeyin, gereksiz yere hayvanları dövmeyin, ağaç ve çalıları boşuna kırmayın, ormanı kirletmeyin, yüksek sesle bağırmayın, doğanın huzuru ve sessizliğini bozmayın.

   ibne

Slav Kikimora'dan (Shishimors) gelen - uyku ve gece hayaletlerinin tanrıları, kötü bir ruh yaratmaya çalıştığı gerçeği, "mora" kelimesinin ikinci bölümünü tanıyor. Mora (Mor), Mara - ölüm tanrıçası. Ancak yine de, bir kikimora ölüm değildir. Sinirlenirse ve şakalar yaparsa, örneğin, gece bebekleri endişelendiriyor, geceleyin bıraktığı ipliği karıştırıyor. - Birinin kötü numaralarından dolayı öleceği anlamına gelmez. Kikimora, sanki sadece ölüm korkusunun, hatta sadece korkunun ağlayan bir aynası yansıması gibi, zayıf bir tanesidir.

Hıristiyanlık tam tersi ve denizkızı - sularda yaşayan en yaşlı Beregini türü - haline gelebildi. Her zaman bir kadının yüzü ve göğsü, balık vücudu ve kuyruğu ile tasvir edilmiştir. "Kıyı" kelimesi kavramdan geldi - korumak, dolaşmaya yardım etmek, yüzmek, kıyıya ulaşmak için sıkıntılı olmak. Bu Slavlar deniz kızları tarafından yapıldı. Bununla birlikte, eleştiri ve putperestliğin reddedilmesi döneminde, deniz kızlarının boğulan ve ölü vaftiz olmayan çocuklar olduğu fikri yavaş yavaş ortaya atılıyordu. Korkmaya başladılar. Paralı haftada (19 - 24 Haziran), Ivan Kupala'nın önünde, özellikle Perşembe günleri (Perun Günü), insanlar için daha tehlikeli olduğuna inanılıyordu. Paralı haftada deniz kızı şarkıları söylendi, iplikler, iplikler, havlular - deniz kızları için sembolik kıyafetler - ağaçlar ve çalılar; ya onları cajole etmek ya da pişman olmak ...

Antik Semargl, kutsal kanatlı köpek tohum ve mahsulleri koruyan kıyıya yükseldi. Semargl - sanki silahlı kişileştirme (militan) iyi. Daha sonra Semargla, belki de bitki köklerinin korunmasına daha fazla bağlı olduğu için İntertwine olarak adlandırılmaya başlandı (Pluto - yeraltı dünyasının Yunan tanrısı). Perepluta'nın kültü paralı haftada başa çıkıyordu. Ve tohumlar ve ürünler Çekirdeği ve Obilukha'yı korumaya başladı. Deniz kızları yağmur haberi getirdi.

   Şirin

Bereginami aynı zamanda kadın yüzü olan kuşlardı: tatlı Sirin, küllerinden yükselen Anka kuşu, Stratim - bütün kuşların annesi, büyük olanın en büyüğü, Firebird, kuğu kızları (kuğu), Kuş Çivisi, vb.

Efsanevi yarı hayvan yarı insanlara ayrıca kimerik veya kimera adı verildi. Bir çok beregin ataması şimdi kaybedildi. Örneğin, köpeğin adı Polkan, çoğu antik çağda böyle bir kanatlı köpeğin (Semargl ile karıştırılarak) olduğunu düşünürken, yarı koç (yarı at) tam anlamıyla yarı attı. Yarı at, Svetovid'in güneş atlarını, güneş tanrılarının atlarını veya Thunderous tanrılarını korudu.

Yarım atlar arasında Rus Kamburlu At, Sivka-Burka vb. Görünüşe göre, Tanrı'nın kahraman atlarından yarı ya da çok daha küçüktürler, çekici değildirler, hatta bazen çirkindirler (kambur, uzun kulaklar vb.). Metaforik bir anlamda, yarı belirsiz insanlardır: insanların ilişkilerini anlarlar (tanrılar ve şeytanlar), insan dilini konuşurlar, iyiyle kötüyü birbirinden ayırt ederler ve iyilik iddiasında etkindirler.

Bir başka olağanüstü tanrı daha var: Chur - sınırların tanrısı, en eski tanrılardan biri, beregin. "Şşur" dan oldu. Her türlü atalar (atalar). Chur dünya ile ilişkilidir. Mülkiyet hakkını onaylar ve korur (bkz. “Akıl-benim”), her şeyi adalet içinde paylaşır: “Yap ve Yap!”, “Yap ve Yap!”.

“Şeytan” kelimesi “şeytan”, “taslak”, “taslak” ile ilişkilidir. Slav yanlısı bir "çıtır" - kahretsin, muhtemelen sınırları, sınırı, coğrafi bölgeyi ihlal etti ve sonra - kaçınılmaz olarak ahlaki olarak; kötülük ile iyi yerine.

2. Pagan tanrıları

Bize güneş kozmik putperest tanrılara referanslar ulaştı.

Svarog- Gökyüzünün tanrısı (Svarga - gökyüzü), dolayısıyla “swara”, “aşçı” ifademiz - küfür, küfrederek, kötü havada gökyüzüne benzeyen. Svarog - Dazhdbog kullanıcısının oğlu

Svarog ile İlişkili Stribog- hava akımları ve elementlerin tanrısı. Rüzgarlara itaat eden oydu. Bazılarının doğru isimleri kayboluyor, belki bir tanesine Rüzgar, diğeri Kasırga vs. deniyordu. Fakat iki rüzgarın adı bize geldi. Bu Hava Durumu (Dogoda) - hafif, hoş bir batı esintisi. Atmosferin geri kalanına belirtilenler dışında, kötü hava denilmesi şans eseri değildir. Bir düdük (Pozvist veya Pohvist) - kuzeyde yaşayan kıdemli (veya efendisi) rüzgar. Büyük bir akan pelerin içinde tasvir edildi.

Bazıları eski Slavların güneş tanrısının Yarilo, bazılarının Dazhbog, bazılarının Svetovid olduğunu düşünüyor. Ancak, Slavların kendi güneş tanrıları vardı. Onun adı at  . Güneşin elbette çok fazla olduğu güneydoğu Slavlar arasında tanınıyor.

Çember anlamına gelen "horo" ve "kolo" antik köklerinden, güneşin güneş işareti, "yuvarlak dans", "konak" (avlunun dairesel yapısı), "tekerlek" kelimeleri oluşur.

Atlar iki büyük Slav adamıştır. pagan tatil  yıl içinde - haziran aylarında yaz ve kış gündönümü günleri (tramvay tekerleği zorunlu olarak dağdan nehre yuvarlandığında - güneşin güneş işareti, güneşin kışın döndüğünü sembolize ediyordu) ve Aralık'ta (Kolyada, Yarilu, vb. kutladıklarında).

Kolyada

Kolyada - “kolo” dan, güneş-bebeğinden küçücük (erkek veya kız gibi görünüyordu, çünkü küçük bir çocuk için seks henüz bir rol oynamıyor; güneşin kendisi orta türdendir). Bu tanrı, kış gündönümü tatilinden, genç bir güneşin doğuşunun şiirsel fikrinden, yani gelecek yılın güneşinden doğdu (Yıllık bir bebeğin bu eski fikri bu güne kadar ölmedi. “Yeni yıl” kavramına aktarıldı. Kartpostallarda ve Yeni Yıl kutlamaları tasarımında.) sanatçılar yeni yılı yanlışlıkla uzayda uçan bir çocuk şeklinde tasvir etmiyorlar).

Kolyada, 25 Aralık'tan (Sochi, Noel Arifesi) 6 Ocak'a (Veles day) kış tatillerinde kutlandı. Bu kez, şiddetli donlara (bkz. Mora - ölüme), kar fırtınasına (cf. Viy) ve ayın ve yıldızları gizleyen en berbat protestocu (Hristiyan görünümünde) ruhlara ve kötü cadılara rastlarsınız. Her şey soğuk bir bulutla bulutlanır ve ölü gibi görünür. Ancak, kış Noel zamanı - en neşeli yaygın Slav şenlikleri. Avlularda giyinip şarkıları seslendirdi - Kolyada'yı yücelten şarkılar, bütün iyiliği verdi. Ayrıca, evin ve ailenin refahını övdüler.

Kış tatilleri gecesinde, sonraki hasat için, yavrular ve hepsinden öte evlilik sendikaları için kehanetler yapıldı. Kehanet yolları - sayısız. Bu gelenek, kaderini bulmak için güzel bir dönen kız biçiminde ortaya çıkan eski Slav tanrıçası ile iletişim kurma arzusundan gelir, kaderin ipliğini, yaşamın ipini - Srechi (Meetings) döndürür. Farklı kabileler “deneme”, “rock”, “pay”, “kader”, “berabere”, “kosh”, “cümle”, “karar”, “seçim” ile aynı anlama gelir.

Srecha

Srecha - gece tanrıçası. Kimse onun dönüşünü görmedi, bu yüzden servet anlatımı geceleri gerçekleşti. En çok nişanlanan kişide tahminde bulunulur (bkz. "Gelin" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "bilinmeyen"). Kader tanrıçasının diğer Doğu Slav kabilelerindeki görevlerinin iç işleri koruyan Makosh'i üstlendiği varsayılmaktadır.

Kış tatilleri sırasında, kehanet geceleri yapıldıysa, o zaman günlerce - perde - gelinlerin komplo kurgusu ve sonra düğünler.

Kupalo Slav tatil yaz gündönümü ile ilişkilidir. Yaz gündönümü, doğanın yaratıcı güçlerinin en yüksek gelişme zamanı olan Slavların en önemli bayramıdır.

24 Haziran gecesi, uyumak alışkanlığıydı: ayın güneşle nasıl bir araya geldiğini izlemek, "güneşin ne kadar büyük olduğunu" görmek. Slavlar ritüel tepelere ya da nehirlerin temizliğine gitti, şenlikler yaptı, şarkı söyledi, dans etti, aktılar açtı. Yangınların üstünden atlamak aynı zamanda el becerisi ve kaderin bir sınavıydı: yüksek atlama, tasarımda iyi şansları sembolize ediyordu. Şakalar ile ağlayan ve müstehcen şarkılar, Yarily, Kupala, Kostrubonki veya Kostroma'nın saman bebekleri yakıldı (yangın - sertleşmiş keten parçaları, kenevir parçaları).

Şafak vakti kutlamalara katılan herkes, kötülük zayıflıklarını ve hastalıklarını kendilerinden uzaklaştırmak için banyo yaptı.

Kupala gecesinde, efsanelere göre, her türlü mucize gerçekleşti: nadir, gizemli otlar çiçek açıyordu; benzeri görülmemiş hazineler açıldı. Scum - cadılar ve büyücüler - aynı zamanda her türlü yaygın, gizlenmiş yıldız, bir ay vb.

Pagan Slav bayramı Kupala ve İvan'ın Hristiyan günü (Vaftizci Yahya anlamına gelir) isminin birleştiğinden, tatilin yeni adıydı - İvan Kupala.

Eğer At güneşin tanrısıysa, O zaman Svetovid, Dazhbog, Rugevit, Grieve, Yarovit, Belbog kendilerine erkek atalarının ilkesini ve güneşi kozmik olanı taşıdı. Geç Slav putperestliğinin bu tanrıları, farklı kabilelerin yüce (aşiret) tanrılarıdır, bu yüzden işlevlerinin ortak bir yanı vardır. Dazhdbog, Doğu Slav kabilelerinin en ünlü tanrılarından biridir. Bu, dünyevi mallar veren ve onun ırkını koruyan tanrı veren Tanrı'dır. En önemli şeyleri adama verdi (kozmik standartlara göre): güneş, ısı, ışık, hareket (doğa ya da takvim - gece ve gündüz değişimi, mevsimler, yıllar vs.). Muhtemelen Dazhdbog, güneş tanrısından daha fazlaydı, buna çok yakın olmasına rağmen, “beyaz ışığın bütünü” olarak adlandırdığımız anlamına geliyordu.

belbogs  - Muhafazakar (muhafazakar) ve iyi, iyi şanslar, adalet, mutluluk, en iyisini taşıyanlar. Eski bir heykeltıraş sağ elinde bir demir parçası olan Belboga heykelini yaptı (bu nedenle adalet). Eski zamanlardan beri, Slavlar adaleti restore etmek için benzer (demir testi) bir yöntem biliyorlar. Bir yanlışlıkta bulunan şüpheliye sağ elinde sıcak bir demir parçası verildi ve ona yaklaşık on adım atması emredildi; eli lekesiz kalan kişi haklı görüldü. Eski zamanlardan beri "markalı demir" kavramı "markalı utanç" ile eşdeğerdi. Buradan Yüce Slav tanrılarının bir işlevi daha sürdürdüğünü öğrendik - Yüce Hakim, Vicdan, Adalet Zealot ve ayrıca yarışı ahlaki çöküntüden koruyan ceza tanrısı.

Svetovid (Svyatovid) - savaş tanrısı, güneş, Batı Slavlar için zafer, dört başlı olarak tasvir edildi. Şerefine tatiller Ağustos sonunda, hasat sonunda başladı. Slavlar, tarlalardan, meyve bahçelerinden ve bahçelerden toplanan meyveleri Tanrı'ya hediye etti. Rahip Svetovid'in boynuzunu genç şarapla doldurdu ve gelecek yılın tüm hasatını sembolize etti. Birçok genç hayvan, bayram sırasında orada yedikleri Svetovid'e kurban edildi.

Rugevit, Slav kabilelerinden birinin yüce tanrısıdır. Rugevit'in yedi yüzü, yedi kılı kemerine asıldı ve sağ elinde bir kılıç tuttu. Rugevit kabilesinin hayatı boyunca nöbet tuttu.

Porev - aşiret yüce tanrılarından biri, daha eski. Zaman (anlaşmazlık) bir tohumdan başka bir şey değildir ve vita yaşamdır. Yani, erkek tohumun tanrısı, yaşam veren ve sevinci, sevgisi, tıpkı Doğu Slav Yaroviti ve hali hazırda Svetovid, Belbog, Dazhbog, Rugevit.

Bütün bu tanrılara yakın bir şey Perun, gök gürültüsü, batı Slavların tanrısı.

Fırtına, savaş ve silah tanrısı Perun kültü, toplumun askeri unsuru olan savaş bandının gelişimi ile bağlantılı olarak nispeten geç doğdu. Perun veya Perun-Svarozhich olarak adlandırıldığı gibi, beyaz ve siyah kanatlı aygırlarla çekilen altın bir arabada yarışan silahlı bir asker tarafından Slavlara sunuldu. Balta - Perun'un silahına - eski zamanlardan beri mucizevi güce bağlıydı. Böylece, kapı sökününe ekilen Sun ve Thunder'ın sembolik görüntüsüne sahip bir balta, insan konutuna nüfuz etmek isteyen kötü ruhlar için aşılmaz bir engeldi. Perun'un bir diğer simgesi, altı kollu bir tekerleğe benzeyen “gök gürültüsü şimşek işareti”. İmajı, Slav savaşçılarının kalkanları üzerinde çoğaltıldı. Perun'a bir hayvan ayrıldı - vahşi bir tur, kocaman bir orman boğazı.

Slavların vaftiz edilmesinden sonra, Perun'un pek çok mülkü en saygın Hıristiyan azizlerden biri olan İlyas peygamberine "aktarıldı".
  Perun'un akraba ve asistanların büyük bir geri dönüşü vardı: Gök gürültüsü, Şimşek, Dolu, Yağmur, deniz kızları ve su, rüzgarları, dünyanın dört yönü gibi dört tane. Bu nedenle, Perun günü Perşembe'dir (bkz. “Perşembe günü yağmurdan sonra”, “saf Perşembe”), bazen yedi, on, on iki veya daha fazla rüzgar vardır.

Perun ve diğer tanrılar, doğanın kuvvetlerini kişileştiren kahramanlar, volotlardır. Dolaşırlarsa, taşlar dağlardan çıkıyor, ağaçlar kesiliyor, nehirler döküntülerle tıkanıyor. Slav mitolojisinde farklı güçlerde birçok kahraman var: Gorynia, Return-Gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Yelinya (Ladin), Lesinya (orman), Duginya (ladin), Bor, Verni-su, Zapri su, Bogatyr Çayı, Usyn, Medvedko, Soygun (kasırga rüzgarı), Güç Prens, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Su vb.

Perun kutsal sayılan ormanlara ve nehirlere adanmıştır, örneğin Bug, Volkhov.

Perun ve yılanla ilişkili. Yılanların değerleri ve amaçları (semboller olarak) birkaçtı.

Slavların takviminde, yılanların hatırlandığı iki tatil vardır (daha sık zararsız yılanlardır), 25 Mart, sığırların “Yuryev çiğüne” atıldığı ve yılanların toprağın altından süründüğü, toprağın ısındığı, tarımsal çalışmaya başlayabileceğiniz zamandır. 14 Eylül - yılan bakımı, tarım döngüsü temelde sona eriyor. Böylece, bu hayvanlar, kırsal alan çalışmasının döngüsel doğasını sembolize ediyordu, bir tür doğal iklim saatiydi ve yağmur yağmak için yalvardıklarına inanılıyordu.

Yılan görüntüleri - yılanlar - eski gemileri suyla süslediler. Perunov mahallesinden gelen yılanlar, cennet bulutlarını, fırtınaları, güçlü bir alem sınıfını sembolize ediyordu. Bu çok başlı yılanlar. Bir kafayı kesiyorsunuz - diğeri büyüyor ve ateş dillerini atıyor (şimşek). Yılan-Gorynych - dağın oğlu - cennet (bulutlar). Bu yılanlar güzellikleri kaçırıyor (ay, yıldızlar ve hatta güneş). Yılan çabucak bir erkek veya kız çocuğa dönüşebilir. Bu, her kıştan sonra, yağmurdan sonra doğanın gençleşmesinden kaynaklanmaktadır.

Yılanlar sayısız, şifalı otlar, yaşayan ve ölü su hazinelerinin koruyuculardır. Dolayısıyla yılan doktorları ve iyileşme sembolleri.

Wii, Ölüm, Meryem, Çernobil, Kashchei ve diğerleri - Yeraltı dünyasının tanrılarının emekli gelen yılanlar, cehennemi korurlar. Yılanın sürümü - yeraltı dünyasının hükümdarı - Kertenkele, en azından - Balık. Kertenkele genellikle arkaik halk türkülerinde bulunur, bazen sembolizmin eski anlamını yitirmiş, buna Yasha denir.

Slavlar tarafından çok saygı duyulan kadın, eski Rozhanits kültüne kadar uzanan tanrıçalardı. En eskileri, Batı Slavlar Triglava (Trigla) tanrıçasıdır. Üç yüzle resmedildi, putları hep açıkta durdu - dağlarda, tepelerde, yollarda. Dünya tanrıçası ile özdeşleştirildi.

   tür

tarikat tür  ve Rozhanitsy doğurganlık tanrıları, tarımla ilişkilendirilir ve Slav kabilelerinin gelişiminin daha sonraki bir aşamasını yansıtır. Ayrıca, bu tanrılar evlilik, aşk ve üreme kavramları ile de ilişkilendirildi. Klan, Evrenin yaratılmasında yer alan en önemli tanrılardan biri olarak kabul edildi: sonuçta, eski Slavların inanışlarına göre, doğmuş çocukların ruhlarını gökten Dünya'ya gönderen oydu.

Rozhanitler iki kişiydi: Anne ve Kız. Anne Slavları, mahsul olgunlaştıkça ve ağırlaştığında yaz fertilitesi dönemleriyle ilişkilidir. Onun adı Lada. Birçok kelime ve kavram Rusçada bununla ilişkilendirilir ve hepsi düzenin kurulmasıyla ilgilidir: geçinmek, kurmak, baş etmek, tamam; Ladushka, fret - sevgi eşine hitap ediyor. Önceden, düğün koleksiyonuna "Ladins" deniyordu. Lada ayrıca bir yıla bölünmüş on iki ayın annesi olarak kabul edildi.

Özellikle Slavlar Lada'yı sevmiştim - aşk, güzellik, çekicilik tanrıçası. İlkbaharın başlamasıyla birlikte, doğanın Yaril ile ittifak içine girmesiyle Ladina tatilleri başladı. Bugünlerde brülör oynuyorlardı. Yanmak - aşk. Aşk genellikle kırmızı renk, ateş, sıcak, ateş ile karşılaştırılır.

Birçok evlilik anlamı, birlik ve barış sözleri “delikanlı” nın kökü ile ilişkilidir. Delikanlı - aşka dayalı evlilik izni; geçinmek için - sevgiyle yaşa; Ladkovat - woo; perde - angajman; iyi anlaşıldı - çöpçatan; Ladniki - çeyizlerle ilgili anlaşma; Ladkana - düğün şarkısı; Güzel - güzel, güzel. Ve en yaygın - fret, sözde sevdiklerinize.

Çocuğu, adı kadın ve erkek formlarında bulunan Lada ile ilişkilidir: Lel (Lelia, Lelio) veya Lala (Lelia). Lel, Lada'nın bir çocuğu, doğanın döllenmesini ve insanları - evlilik birliklerine teşvik ediyor.

Polela, evlilik tanrısı Lada'nın ikinci oğludur. Her gün düz beyaz bir gömlek ve karısına verdiği çelenk gibi dikenli bir taçla tasvir edildi. İnsanları günlük yaşam için kutsadı, tam bir diken ailesi.

Znya ayrıca Lada - ateş, ısı, koku, aşkın alevi, kutsal sevgi arşivi ile ilgilidir.

   Lelia

Lelia  - emek içindeki en genç anne Lada'nın kızı. Lelia - titrek bahar filizlerinin tanrıçası, ilk çiçekler, genç kadınlık, hassasiyet. Bu nedenle, birine saygı duymak, "beslemek" kelimesiyle iletilir. Slavlar, bahar filizleriyle ilgilenen Lelia olduğuna inanıyordu - gelecekteki hasat.

Daha sonra, Rusya’nın vaftiz edilmesinden sonra Rozhanits Hıristiyan bakire eşittir.

Perun'a ek olarak, başka “ana” tanrılar ve yarı tanrılar gibi birkaç küçük de vardı.

Bunlardan başlıcaları: Dazhdbog  - Svarozhich, Svarog  (Stribog) Makosh  - Dünya, Ateş  - Svarozhich, Yarila, Yılan - Saç ( Velez) o Tsmog ve tanrı Simargl.

  Dazhdbog  pagan Slavlar arasında güneş tanrısıydı. Onun adı "yağmur" kelimesinden değil, bazen yanlış düşünüleceği gibi, "Tanrı veriyor", "her şeyden iyiyi bağışlayan" anlamına geliyor. Slavlar, Dazhdbog'un dört beyaz itfaiyeci at tarafından altın kanatlarla çekilmiş harika bir arabada gökyüzüne sürdüğüne inanıyordu. Güneş ışığı Dazhbog'un yanında taşıdığı yangın kalkanından geliyor. Günde iki kez - sabahları ve akşamları - Okyanus Denizi'ni kazlar, ördekler ve kuğular tarafından çekilen bir teknede geçiyor. Bu nedenle Slavlar, tılsım muskalarına at başı şeklinde bir ördek şeklinde özel bir güç atfetti.

Sabah ve Akşam Şafakları bir kız ve erkek kardeş olarak kabul edildi ve Sabah Şafağı Güneş'in karısıydı. Her yıl, yaz gündönümü müthiş tatillerinde, Ivan Kupala (İvanovo Ortodoks Günü) evliliklerini kutladı.

Slavlar güneşi, insanların ahlakına ve yasaların gözetilmesine kesinlikle bakan, her şeyi gören bir gözle görüyorlardı. Ve eski zamanlardan beri Güneş'in kutsal işareti ... bir haç! Güneşe bakarak şüphe - ve onu göreceksiniz. Bu yüzden, en eski pagan sembolüne çok benzeyen Hıristiyan haçı Rusya'da çok çabuk kök saldı.

Svarog  O, Slavların cennet tanrısıydı, her şeyin babasıydı. Efsane, Svarog'un insanlara ilk pulluk ve demirci kenelerini verdiğini, bakır ve demiri koklamayı öğrettiğini söylüyor. Ayrıca, Svarog insan toplumu için ilk yasaları oluşturdu.

  Makosh  - Dünya - dişil doğayı kişileştirir ve Svarog'un karısıdır. Eski Slav tanrıçasının adının modern versiyonu olan Mother - Earth ifadesi, hala bir Rus tarafından saygı ve sevgi ile telaffuz edilir.

Makosh, Doğu Slavların ana tanrıçalarından biridir. Adı iki bölümden oluşuyor: “ma” anne, “kosh” bir çanta, bir sepet, bir çanta. Makosh - dolu kedilerin annesi, iyi bir hasatın annesi. Bu, doğurganlık tanrıçası değil, tarımsal yılın sonuçlarının tanrıçası, hasat tanrıçası, servetin vericisidir.

Ürünün her yıl eşit işgücü maliyetindeki hacmi, kaderi, payı, şanslı şansı belirler. Bu nedenle, Makosh, kaderin tanrıçası olarak saygı görüyordu. Rus Ortodoksisinde Makosh Cuma günü Praskeva'ya reenkarne edildi.

Makosh patronlu evlilik ve aile mutluluğu.

Öyleyse, Makosh kendini:
  1. Tüm Kaderlerin Tanrıçası
  2. Doğurganlık tanrıçası olan Büyük Anne, hasatla ilişkilendirilir, yılda 12-13 tatil yapar (ve her dolunay onurlandırılabilir)
  3. Büyü ve sihir tanrıçası, Veles'in karısı ve dünyalar arasındaki evrenin kavşaklarının Metresi.
4. Hosteslerin savunucusu ve koruyucusu.
  5. Düşük hipostazda ünlü Yaga, bu durumda, rüzgarların annesi olduğunu söyleyebiliriz, yaşam ve ölüm eşit derecede kontrol altında.
  6. Yaşayan Doğanın Metresi.

Ateş  - Svarozhich, Svarog ve Mokosh'un oğluydu, Antik çağda, yangın tüm insan hayatının geçtiği dünyanın merkezi idi. Kötü güçler Ateşe yaklaşmaya cesaret edemedi, ancak Ateş kirletilen her şeyi temizleyebildi.

Ateş, yeminlere tanıklık etti ve Rusların ateşin üzerine çiftler halinde atlama geleneğinin geldiği yer burasıydı: eğer bir erkek ve bir kız, ellerini bırakmadan ateşin üzerinden uçabiliyorlarsa, aşklarının uzun bir ömür boyu sürdüğüne inanılıyordu. Bu arada. Tanrı-Ateş'in gerçek adı o kadar kutsaldı ki, onu paralelerin yerine, yüksek sesle söylenmemiş. Bu nedenle, görünüşe göre, hiçbir zaman bize gelmedi, her halükarda, bilim adamları bu konuda oybirliği ile görüşe sahip değiller.

İsim unutuldu ama Ateş'le bağlantılı işaretler unutmadı. Yılın herhangi bir zamanında gelini sarmaya gelen Rus çöpçatançı, ellerini soba uzattı: böylece Ateşi müttefikleri olmaya çağırdı. Yeni evliler genç kocası, ocağın etrafında üç kez etrafa dolandı ve Ateş'den Tanrı'ya mutlu bir yaşam ve birçok sağlıklı çocuk istedi.

Yarila  Eski Slavlar arasında doğurganlık, üreme ve fiziksel aşk tanrısı vardı. Şairlerin "tutkuyu güçlü" olarak nitelendirdiği ve "bilgisinde" olduğu aşkın bu tarafı slav tanrısı  Yarily. Genç, yakışıklı bir adam, aşık bir ateşli nişanlı olarak hayal edildi.

Yılan - Saç ( VelezSlav pagan mitolojisinde - bu Perun'un ilahi düşmanıdır. İlkel Kaos'un güçlerini, yemyeşil, düzensiz, ıssız bir doğayı, çoğunlukla eski insanlara düşmanca bir şeyi, ancak özünde hiçbir şekilde kötüye kullanmadığını ortaya koydu. Ve onlarla, insanın kendisinin hayvan içgüdüsü, kişiliğimizin “zorunlu” kelimesini bilmeyen kısmı, sadece “istiyorum”. Ancak bunda yanlış bir şey yok, sadece tutkularını itaat etmen gerekiyor.

Özellikle avlanmada, orman bölgelerinde bulunan birkaç kabile, atalarının güçlü ve dev bir canavar olduğuna inanıyordu. Örneğin, ayı, geyik, ayak ve ağız hastalığı, atalar vb. Veles kültü ile ilişkili bu temsillerle. Eskiler ırkın sadece canavarın görüntüsünde gösterilen Tanrı'dan geldiğine ve daha sonra cennet saraylarına (Büyük Kepçe takımyıldızı, vb.) Gittiğine inanıyordu.

Veles - en eski Doğu Slav tanrılarından biri. Başlangıçta patronlu avcılar. Tanrılan hayvan üzerindeki tabu sayesinde “tüylü”, “tüylü”, “ayak” denirdi. Ayrıca avlanan av, ölü canavarın ruhunu gösterdi. "Vel", "ölü" anlamına gelen kelimelerin köküdür. Ölmek, vefat etmek, kendini ruhu cennete uçan cennete atalarının ruhuna, ruhuna bağlamaktır ve beden dünyada kalır. Sıkıştırılmış bir alanda "sakaldaki saç zhmenyu kulağı kulakları" bırakma alışkanlığı vardı, yani Slavlar, yerde oturan ataların da onun doğurganlığına yardımcı olduğuna inanıyordu. Böylece, hayvan tanrısı Veles kültü bir şekilde atalarla, hasatla ve ailenin refahıyla ilişkilendirildi. Çimler, çiçekler, çalılar, ağaçlar “yerin saçı” olarak adlandırıldı.

Eski zamanlardan beri, sığırlar kabilenin temel serveti, aile olarak kabul edildi. Bu nedenle, sığır tanrısı Velez de servet tanrısıydı. Kök "volo" ve "vlo", "volodet" (kendine ait) kelimesinin ayrılmaz bir parçası oldu.

Veles kültü, Rod ve Rozhanits kültüne geri döner. Bu nedenle, Semik'in tatilinde, Tereyağ Haftası'nda ve kış tatillerinde Slavlar Yarila ile birlikte, şehvetli sığır tanrılarına Tura ve Veles'e haraç vererek, onları dans ederek feda ederek, şarkı söyleyerek, taze çiçek ve yeşilliklerle süsleyerek, her türlü aşk aktivitesini ödüllendirdi.

Magi kavramı da Veles kültüyle ilişkilidir, çünkü kelimenin kökü aynı zamanda "kıllı", "kıllı" dır. Ayinlerin performansındaki sihirbazlar, eski zamanlardaki ritüel dansları, büyüleri, ritüellerini bir ayının veya diğer hayvanların derisinde (Dlaku) giyinmiş. Magi - bir tür bilim adamı, eski çağlardaki bilge adamlar, kültürlerini her durumda, pek çoğundan daha iyi bilenler.

Efsanelere göre, Yılan Tanrısı kılıcını ve terazisini kılıcında birleştirir, perdeli kanatlarının yardımıyla uçar, ateşin kendisi (özellikle yıldırımın) çok korkmasına rağmen yangını söndürebilir. Yılan - Velez büyük bir süt aşığıdır, bu nedenle ikinci adı Slavonic'te Sosun anlamına gelen Tsmog (Smog).

Pagan Slavları, hem Perun hem de Yılan gibi ilahi düşmanlara ibadet etti. Sadece Perun tapınakları yüksek yerlerde ve Veles tapınaklarında - alçak alanlarda. Bazı efsaneler zindana sürüklenen Yılan'ın Volos'un dünyadaki bereket ve servetten sorumlu olduğunu düşünmeyi mümkün kılar.

Simargl  alanlara nem veren deniz kızlarına yakın bir tanrı olarak kabul edildi; toprağın tanrısı, bitkilerin kökleri, bir tür doğurganlık tanrılarıdır.

"İkincil" tanrılar, bir erkekle yan yana yaşayan, ona yardım eden ve bazen çeşitli ekonomik işlerde ve gündelik endişelerde müdahale eden kişilerdi. Hiç kimsenin görmediği ana tanrıların aksine, bunlar oldukça sık erkekte göze çarpıyordu. Bu davalar hakkında Slavlar, antik çağlardan başlayarak günümüze kadar çok sayıda efsaneye, efsaneye, masallara ve hatta görgü tanığı hesaplarına sahiptir.

İşte bu tanrılardan bazıları: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik ve Poluditsa, Su, Leshy.

çikolatalı kek  - Evin ruhu, binanın koruyucusu ve içinde yaşayan insanlar. Eski Slavlar için evin inşası en derin anlamıyla doluydu, çünkü aynı zamanda insan Evreni yaratan tanrılar gibiydi. İşe başlama zamanlamasına, yer seçimine ve yapı malzemelerine büyük önem verildi. İşte ağaçlar böyle seçildi. Gıcırtılı olanlar uyuşmuyor, çünkü işkence görmüş bir insanın ruhu ağlıyor, bir asma üzerinde kurumuş olanlar uyuşmuyor - hayati güçleri yok, bu da evdeki insanların ağrımaya başlayacağı anlamına geliyor.

Ağaçları kesmek pagan Slav  ağaç ruhlarının gövdelerden atılmasından önce suçladı ve uzun süre oruç tuttu ve temizlik törenleri yaptı. Ancak antik Slav, kesilen ağaçların kendisini intikam almaya başlamayacağından hala tam olarak emin değildi ve kendini korumak için "inşaat kurbanları" olarak adlandırdı. Bir atın veya boğanın kafatası, içine oyulmuş tanrıların heykellerinin yerleştirildiği evin kırmızı (doğu) köşesinin altına gömüldü ve daha sonra - ikonlar. Ve katledilen hayvanın ruhundan Brownie'nin kendisi doğdu.

Brownie yeraltında, ocağın altında yaşamaya karar verdi. Kendisini bir ailenin başına benzeyen yaşlı bir adam olarak sundu. Onun beğenisine - sürekli acele, homurdanıyor, ama sevecen ve kibar. İnsanlar, Domov ile iyi ilişkiler kurmaya, onurlu bir konuk olarak onunla ilgilenmeye çalıştılar ve daha sonra evi düzenli tutmaya ve talihsizlik beklemek konusunda uyardılar. Evden eve taşınan Brownie, ailesiyle birlikte taşınmak için her zaman komplo tarafından davet edildi.

Bir erkeğin yanında yaşayan Brownie “küçük” tanrıların en iyisidir. Ve zaten avın eşiğinin hemen arkasında, “kendi” dünyamız daha yabancı ve düşmanca hale geliyor. Bahçenin - bahçenin sahibi - zaten Brownie'den biraz daha az yardımsever olarak kabul edildi. Ahırın sahibi Ovinnik daha da azdır ve tamamen yer dışında duran, avlunun kenarındaki ve hatta sınırlarının ötesindeki bir hamamın ruhu olan Bannik tehlikelidir. Bu nedenle inananlar hamamı - görünüşte saflığın sembolü - “kirli” olarak görüyorlar. Eski zamanlarda, "kirli" kelimesi, günahkar, kötülükten ibaret değil, şeytani güçlerin eylemine daha az kutsal, daha erişilebilir bir şeydi.

aman bez  ve günümüzde birçok ürpertici hikaye anlatıyorlar. Uzun, küflü bir sakalı olan çıplak, küçük ama çok güçlü bir yaşlı adam gibi görünüyor. Bazen banyoda meydana gelen bayılma büyüleri ve kazaları hasta iradesine bağlanır. Bannik'in en sevdiği eğlence, yıkama suyunu kaynar su ile temizlemek, taşları soba ısıtıcıya bölmek ve insanları "vurmak". Belki de o sıcak bir sobanın içine sürüklenip ciltteki canlıları keser. Ancak, onunla başa çıkabilirsiniz. Bilgili insanlar her zaman Bannik'e iyi buhar, taze çırpma teli ve saf su topağı bırakır. Ve birbirlerini asla yukarı itmiyorlar - Bannik buna dayanamıyor, sinirlenmek. Ve eğer Bannik kolunu aldıysa, banyodan çıkmanız ve Ovinnik veya Domov'un yardımına başvurmanız gerekir: "Baty, bana yardım et! .."

Slav için hamam her zaman büyük öneme sahiptir. Zor bir iklimde en iyi çözüm  yorgunluktan kurtulun ve hatta hastalığı uzaklaştırın. “Banyo yükseliyor, banyo kuralları, banyo her şeyi düzeltecek” diyorlar. Ama aynı zamanda gizemli bir yerdi. Burada bir insan kir ve hastalıktan kurtuluyordu, bu onun kirli olduğu ve yalnızca insana değil, aynı zamanda diğer dünyasal güçlere ait olduğu anlamına gelir. Ancak herkes banyoya girmeli: yürümeyen, iyi biri olarak kabul edilmez. Hamamın bile - hamamın durduğu yer - tehlikeli olduğu düşünülüyordu ve üzerinde konut, kulübe ya da ahır yapılması tavsiye edilmiyordu. Tek bir iyi mal sahibi, yanmış bir banyonun yerine bir kulübe koymaya cesaret edemez: ya böcekler aşırı güçlenir ya da fare bütün eşyaları mahveder ve sonra yeni bir ateş bekler! Yüzyıllar boyunca, banyo ile ilgili birçok inanç ve efsane birikti.

Her yerde olduğu gibi ruhu burada oturuyor. Bu bir hamam, bannik, motorcu, bainnik, baennik - özel bir kek cinsi, kaba bir ruh, yapışkan yapraklara sarılmış kötü bir yaşlı kadın, süpürgelerin düşmesidir. Bununla birlikte, bir yaban domuzu, bir köpek, bir kurbağa ve hatta bir insanın görünüşünü kolayca üstlenir. Onunla birlikte eşi ve çocukları burada yaşıyor, ama hem ovinnikov hem de deniz kızları ve kekler ile hamamda buluşabilirsiniz.
  Eğer banyoda ölmemiş olanı görmek istiyorsanız, oraya gece gitmeniz ve bir ayağın eşiğin üstüne çıkması, haç boynundan atıp topuğun altına koymanız gerekir.

Tüm konukları ve hizmetkarlarıyla Bannik, iki, üç, hatta altı vardiyadan sonra buğulamayı seviyor ve sadece banyo yapıyor kirli su insan vücudundan süzülmüş. Kırmızı gizli şapkasını ısıtıcıya koyar, hatta gece yarısı bile çalınabilir - eğer şanslıysanız. Fakat burada kiliseye mümkün olan en kısa sürede koşmak gerekiyor. Bannik uyanmadan kaçmak için vaktiniz varsa görünmez bir şapkaya sahip olacaksınız, aksi takdirde bannik yakalanıp öldürecek.

Genellikle banyoda dikkatli olunmalıdır. Örneğin, banyodaki bir haç ile gitmez; Bekleme odasında, hatta evde bırakılır ve bırakılır. Genel olarak, hangi yıkama, kirli kabul edilir: tencere, küvet, küvet, çeteler, banyolarda kepçeler. Banyoda yıkanmaya hazır temiz su içilmesi bile mümkün değildir.

Bu kurallara uymazsanız veya banyoda yanlış zamanda belirirseniz, baennik atar, sıcak taş atmaya başlar, kaynar su sıçratır; ustaca kaçmazsanız, yani geriye doğru tamamen buharlaşırsa ve herkes o kişinin deli olduğunu düşünür.

Eski günlerde banyoya götürülen puerperal'ı sevmiyor; ama orada yalnız bırakılamazlar. Genel olarak, bayram kadınlara kötü niyetli bir şaka yapma konusunda bir ters değildir ve bir hırıltı ve horlama, ısıtıcının arkasında uluyan ya da kahkaha ve ıslık sesi duyduktan sonra en kısa zamanda kaçmaları gerekir. Eğer banyodaki bir kadın azarlayıp çocuklarını cehenneme gönderirse, baennik derisini baştan ayağa kırabilir.

Cüzzam yapmaması için, yeni banyoya zarar vermez, eski zamanlarda hediye olarak siyah bir tavuk getirdiler. Tüyleri koparmadan böyle bir tavuk boğuldu (kesilmedi) ve eşiğin altına gömüldü.

Ona kalın tuzlu kaba serpilmiş bir parça çavdar ekmeği bırakan baennik'in yerini alın. Küvette bir miktar su ve en azından küçük bir parça sabun ve köşede bir süpürge bırakmak da yararlıdır: baenniki dikkat ve özen ister!

Gece, banyo, gezgin kibarca izin isterse, içeri girmesine izin verdi: “Usta-vaftizci! Geceyi geçirmeme izin verin! ”Yoldan geçenler, tüm kötü ruhlardan gelen böyle bir yoldan geçen kişi tarafından korunuyor. Cin bir keresinde banyodaki bir adamı taciz etmek istediğinde bannik buna izin vermedi:

“Hayır, hayır, bana sordu!”

Hamamı ısıtmak istediklerinde banyo sahibine izin istenir: “Banyo ustası, ısıtmam için bana bir banyo ver!” - ve böylece üç kez. Banyoda yüksek sesle vuramaz veya konuşamazsınız, aksi takdirde baennik sinirlenir ve korkar.

Banyodan çıkan efendisine teşekkür edilmeli.

   Polevik

Ormanları temizlemeye ve tarlalar ve meralar için toprağı toplamaya başladıklarında, yeni topraklar elbette derhal kendi "küçük" tanrılarını edindiler - Tarla mahsulü.

Genel olarak, pek çok inanç tahıl alanı ile ilişkilidir ve alacaktır. Böylece, tarımsal ürünlerin "erkek" ve "dişi" olarak bölünmesi geçen yüzyıla kadar sağ kaldı. Örneğin, ekmeği ekmeği, sadece çıplak olan, soyulmuş ve eski tahılları kesilmiş özel çantalarda tohum tahılı taşıyan erkekler tarafından ekilmiştir. Bu şekilde, onlar olduğu gibi, sürülmüş bir tarla ile “kutsal bir evlilik” sonuçlandırırlardı ve hiçbir kadın katılmaya cesaret edemezdi. Ancak şalgam “kadın” bir kültür olarak kabul edildi. Ve kadınlar da onu, neredeyse çıplak olarak ektiler, Dünya'ya üreme güçlerinin bir kısmını aktarmaya çalıştılar.

Bazen insanlar, sıradan görünüşlü ve tamamen sümüklü olan yaşlı bir adamla tanışırlar. Yaşlı adam bir yolcuyu burnunu silmek için istedi. Ve eğer bir erkek küçümsemediyse, aniden elinde bir gümüş çanta vardı ve yaşlı adam-Polevik ortadan kayboldu. Böylece atalarımız, Dünya'nın yalnızca ellerini kirletmekten korkmayanlara, cömertçe yarar sağladığı fikrini dile getirdi.

Köylerde çalışma günü erken başladı, ancak öğlen sıcağı beklemek daha iyiydi. Eski Slavların, öğlen hiç kimsenin çalışmadığını kesinlikle gözlemleyen özel bir efsanevi yaratık vardı. Bu yarı insan. Uzun, beyaz bir tişörtlü bir kız ya da tam tersi, tüylü yaşlı bir kadın olarak hayal edildi. Yarım tekneler korkuyordu: Cezalandırdığı geleneklere uymadığı için ve zalimce - şimdi buna güneş çarpması diyoruz.

Çitin arkasında antik Slav  Orman başladı. Bu orman bütün yaşam biçimini tanımladı. Slav ahşap evindeki putperest zamanlarda kelimenin tam anlamıyla konutun kendisinden kaşık ve düğmelere kadar her şeyi yaptılar. Ve ayrıca, orman çok çeşitli çeşitlilikte oyun, meyveler ve mantarlar verdi. Ancak insana verilen faydalara ek olarak, vahşi orman her zaman birçok gizemi ve ölümcül tehlikeleri sakladı.

Ormana gitmek, efendisiyle görüşmeye hazır olmak için her zaman - leshim . Eski Slav dilinde “Leshy” “orman ruhu” anlamına gelir.

Değiştirilebilir Leshego görünüyor. En uzun ağaçlardan daha uzun boylu bir dev görünebilir ve küçük bir çalının arkasına saklanabilir. Goblin bir erkeğe benziyor, sadece elbiseleri sağ tarafta, diğer tarafa kokuyordu. Saçları uzun gri-yeşil, yüzünde kirpik veya kaş yok ve iki zümrüt gibi gözleri yeşil ateşle yanıyor.

Goblin, alışılmadık bir insanın etrafında yürüyebilir ve uzun bir süre boyunca sihirli çemberin içine girerek kapalı çizgiyi geçemez. Ancak Goblin, tüm canlılar gibi, doğa da iyiliğe katkıda bulunabilir. Ancak yalnızca bir şeye ihtiyacı var: ormana giren, orman yasalarına saygı duyan bir insan ormana zarar vermez. Ve Goblin, onu ormanda, turtada, zencefilli çörekde yetişmeyen, mantar ve meyveler için yüksek teşekkürlerle söyleyen incelik kütüğünün üzerinde bir yere bırakırsanız çok mutlu olacak.

Rusça'da "söğüt çalısının yanında evlen" diye bir ifade var. Sivil demek, yani. Bir erkek ve bir kadın arasında resmi olmayan evlilik. Bu nedenle, Rus dili, suya yakın, kutsal ağaçların - rakit - sonuçlanan en eski pagan evliliklerinin hatırasını korudu. Kutsal Elementlerden biri olarak suyun kırılmaz bir yemin tanıkı olduğu kabul edildi.

   su

Sucul tanrı su  - Nehirlerin, göllerin ve akarsuyun efsanevi nüfusu. Su, balık kuyruğu ile, böcek gözlü, çıplak, gevşek, yaşlı bir adam şeklinde temsil edildi. Kaynak suları, özel bir güçle donatılmıştı çünkü efsanelere göre, en güçlü tanrı olan Perun'un yıldırımından kaynaklanıyordu. Bu anahtarlara "tıkırdamak" deniyordu ve birçok kaynak adına korunuyor.

Dolayısıyla, su - diğer doğal esanslar gibi - Slav putperestleri için gerçekten iyi niyetli bir elemandı. Ancak, tüm unsurlar gibi, “senin” ile muamele görmesini istedi. Boğulabilir, boş yere mahvedebilirdi. Kurbanları talep edebilir. "Su talep etmeden" köyü Sudan ayırabilir miyiz - derhal yerel hidroloji bilgisi olmadan deriz. Bu yüzden Watermouth, efsanelerde genellikle insana düşman bir yaratık olarak görünür. Görünüşe göre, deneyimli orman sakinleri gibi Slavlar hala boğulmaktan kaybolmaktan korkuyorlardı ve bu yüzden efsanelerdeki Su Leshego'dan daha tehlikeli görünüyor.

Pagan ritüelleri, törenler ve dualar

Pagan Slavlarının tanrılarına duaları mevsimlere ve tarım şartlarına göre düzenlenmiştir. Güneş, eski çiftçilerin dünya görüşü ve inançlarında çok büyük bir rol oynadığından, yıl güneş evreleri tarafından belirlendi.

Yıl, şimdi olduğu gibi 1 Ocak'ta başladı. Yılbaşı festivalleri - Noel zamanı - 12 gün sürdü, eskinin sonunu ve yeni yılın başlangıcını ele geçirdi. Bu günlerde, ilk başta, ocaktaki tüm yangınlar söndürüldü, sonra sürtünmeli bir “canlı” ateş çıkardılar, özel ekmekler pişirdiler ve farklı işaretler  önümüzdeki yılın ne olacağını tahmin etmeye çalıştım. Ayrıca, putperestler her zaman fedakarlıkların yardımı ile tanrılarını aktif olarak etkilemeye çalıştılar. Tanrıların şerefine boğaları, keçileri, koçları katlettikleri şölenler, bütün kabile demlenmiş biralar, pişmiş kekler. Tanrılar, olduğu gibi, bu bayramlara davet edildi - bratchiny, halkın arkadaşları oldu. Özel tapınaklar vardı - bu tür ritüel bayramlara yönelik "trebishcha". Kilise, Yeni Yıl pagan Noel zamanını kullandı, onlarla Hristiyan Noel ve vaftiz tatillerini (25 Aralık ve 6 Ocak) karşıladı. Bir sonraki tatil, vernal ekinoksun bereketli ve vahşi bir tatili olan Karnaval'dı, baharın toplanmasının arifesinde güneş ve doğanın buluşması. Kilise bu bayram için mücadele etti, ancak onu yenemedi ve Paskalya'dan önce "çok hızlı" olan takvim periyodu için yalnızca kovulmasını sağladı.

Çiftçilik, ilkbaharda ekinlerin ekilmesi ve toprağın "durgunlaşması" sırasında, eski bir Slav fikri, aynı zamanda yerde yatan atalara döndü. Bu günlerde insanlar mezarlara gittiler ve atalarının-patronlarının buğdayın sürgünlerine yardımcı olacağına inandıkları için atalarına buğday hamsi, yumurta ve bal getirdiler. Antik çağda, mezarlıklar “ölülerin köyleri” gibiydi - her ölü kişinin yanan külleri üzerine bir tahta “domino” (“sütun”) inşa edilmişti; Bu minyatür evlerde ilkbahar ve sonbaharda atalarına yiyecek getirdi. Daha sonra mezarların üzerine çelik höyükler dökülmüştür. Ebeveyn günlerinde "fetiş" âdetleri günümüze kadar korunmuştur.

İlkbahar ve yaz aylarında, eski çiftçinin hasata olan ilgisi her zaman arttı - zamanla yağmur olması gerekiyordu, zamanla güneşli bir sıcaklıktı. İlk bahar tatili, ilk bahar sürgünlerinin göründüğü 1-2 Mayıs'ta düştü.

Daha sonra Christian Trinity Günü ile birleşen ikinci tatil, doğanın yaşam veren güçlerinin tanrısı Yaryla tanrısı günüdür; Bu gün (4 Haziran) genç huş ağacı kurdeleler ile çıkarıldı ve evin dalları ile süslendi. Bütün gece ateş yakıldı, gençler yürüyor, şarkı söylüyor, dans ediyor, hepsinin gelin ve damat olduğu düşünülüyordu. Pagan Slavları baharın çiçeklenmesinin insanlarda tutku uyandırması gerektiğine ve insan sevgisinin tarlaların verimliliğini arttırması gerektiğine inanıyordu. Ve bu inançlar köylü ortamında çok uzun süre tutuldu. Tanrı'nın gençliğini ve güzelliğini vurgulamak isteyen Yaryla, sıklıkla kızı giyinmiş. Beyaz bir ata kondu, içinde kır çiçekleri çelengi taktı. sol el  mısır kulakları ve sağda - ölümün bir sembolü, bir insan kafatasının bir görüntü. At ve binici tarlalardan geçerek Yarila'dan iyi bir hasat yapmasını istedi.

Sonbaharın sonlarında gelen tatil, yaşlı Yarily’in “cenazesine” adanmıştı. Ancak insanlar kışın geçtiğini biliyorlardı ve Yarila yeniden yükselecek, tıpkı toprağa gömülen tahıl yeni bir tane ile tekrar yükselecek.

Bütün bu tatillerde, yağmur için ısrarcı bir dua vardır. Kızların dansları, ritüel şarkıları ve kutsal bahçelerdeki dansları, nehirlere ve su kaynaklarına olan fedakarlıkları - her şey gökyüzünün armağanını almaktı - yağmur. Kupala'nın gününden önce paralı bir hafta geçti. Deniz kızları, Slavlara göre, yağmur sulamasının toprağa bağlı olduğu su ve tarla perileridir.

Slav etnografisinde, köylerdeki neşeli şenliklerin yapıldığı günlerde, köylerin en güzel kızlarının seçildikleri, yeşil dallarla büküldükleri ve sihirli bir amaç ile su ile kullanıldıkları, sanki ilkbahar-yaz döngüsünün en çok ciddiyetini gördüğü yağmurun taklit ettiği sanılmaktadır. . Suya taptılar (kızlar nehre çelenk attılar) ve ateş ettiler (yüksek tepelerde Kupala gecesinde, dağlarda devasa şenlikler atıldılar ve genç erkekler ve kızlar ateşin içinden çiftler halinde fırladılar). Bu duaların neşeli ve eğlenceli kısmı, bir törenden gençlik eğlenceli bir oyun haline getirilmiş, çok uzun bir süre korunmuştur.

Etnograflar XIX. Batı Ukrayna, Polonya ve Slovakya'daki Kupala şenliklerinin muhteşem manzarasını anlatırken, Tatraların yüksek zirvelerinden veya Karpatlar'ın etrafındaki yüzlerce mil dağların yaktığı ışıkların manzarasını açtığında.

Slav tarımsal yılın doruk noktası, hasattan önceki Temmuz günlerinden sıcak olan fırtınadaydı. Elementlerin karşısında güçsüz olan çiftçi, gökyüzüne korku ile baktı - elleriyle yetiştirilen, tanrılardan yalvaran mahsul neredeyse hazırdı, ancak tehditkar ve kaprisli gökyüzü onu mahvedebilirdi. Aşırı sıcaklık kulakları kurutabilir, şiddetli yağmur - olgunlaştırılmış taneciği aşağı indirir, yıldırım - kuru bir alanı yakabilir ve dolu - alanları tamamen boşaltabilir.

Gökyüzüne, gökgürültüsüne ve bulutlara hükmeden Tanrı, bugünlerde özellikle korkunçtu; Onun tatsızlığı tüm kabileleri açlığa mahkum edebilir. Rhoda-Perun Günü (Ilyin'in günü, 20 Temmuz), yıllık Slav dualarının tüm döngüsünde en karanlık ve en trajik gündü. Bu gün, neşeli bir tur dansına öncülük etmediler, şarkı söylemediler, ama zorlu ve zorlu bir tanrıya kanlı fedakarlıklar sundular.

Törenlerin bilenleri ve kesin ibadet tarihleri ​​Magi'nin rahipleri ve ilkel dönemde ortaya çıkan cadısı kadınlardı. Yıllık tatil döngüsünün içeriğini oluşturan hasat için yapılan putperest duaların yanı sıra, Slav putperestliği ilkel animizm (ibadet eden adanmışların büyü ve ritüelleri, su ruhları ve bataklık ruhları) ve ataların kültü (ölüleri onurlandıran, hane halkına olan inancı) içermekteydi.

Düğünler ve cenaze törenleri karmaşık ritüellerle yapıldı. Düğün törenleri gelinin güvenliğini amaçlayan, ev yapımı ruhlarının himayesinden yabancı bir ırka, yeni ailenin refahına ve genç çiftin doğurganlığına geçen büyülü eylemlerle doluydu. Slavların mezar ayinleri, muhafız elemanının gelişimi ile bağlantılı olarak putperestlik döneminin sonunda çok daha karmaşık hale geldi. Asil Ruslarla birlikte silahlarını, zırhlarını, atlarını yaktılar. Arap gezginlerin Rus cenazelerini izlediğinin ifadesine göre, karısının ritüel cinayeti, zengin bir Rus mezarı üzerinde gerçekleştirildi. Bütün bu hikayeler, höyüklerin arkeolojik kazıları ile tam olarak doğrulanmıştır. Bir örnek, dört katlı bir evde yüksek bir höyüktür - Kazı sırasında X. yüzyılın birçok farklı malzemesinin bulunduğu Çernigov'daki Kara Türbe: altınla kaplı altın Bizans sikkeleri, silahlar, kadın mücevherleri ve boynuzları ve destansı bir hikayenin bir tasviri - Chernchov ormanlarında Ölümsüz Koschey'in ölümü.

980'de Kiev'deki Voknyazhivshis, Büyük Dük Vladimir 1, eski halk inançlarını devlet dininin seviyesine yükseltmeye çalışan bir tür pagan reformu yaptı - açıkçası, halkın inançlarını devlet dininin seviyesine yükseltmeye çalışıyordu. baş ve altın bıyık, Ognya-Svarozhicha, Dazhbog, Stribog, Semargla ve Mokoshi.

Vladimir sanki bu tanrılar için insan fedakarlığı kurmuştu, kültlerine trajik davranması gereken, ama aynı zamanda çok ciddi bir karakter. Chronicle, "Rus toprakları ve bu tepe kanla kirlendi" diyor.

Savaşçı asaletinin ana tanrısı Perun kültü, Novgorod'da, amcası Vladimir, Novgorod Prensi Dobrynia ve Rusya'nın kuzey eteklerinde tanıtıldı. Perun idolü çevresinde yaklaşık sekiz ölümsüz ateş yakıldı ve bu ebedi alevin hatırası yerel halk tarafından XVI c'ye kadar korunmuştu.

Tanrının kültüyle başlarında, putperestliği devlet dinine çevirme girişimi, görünüşe göre Vladimir'i tatmin etmedi, ancak Kiev halkı militan tanrının kanlı kültünün en aşırı tezahürlerini bile isteyerek destekledi.

Kiev'de, Hristiyanlık ve başlıca dogmaları uzun zamandır bilinmektedir. Rusyalı Hristiyanlık hakkında ilk bilgi 860-870 yıllarına dayanmaktadır. X yüzyılda. Kiev'de zaten, Perun'un Hristiyan ikizleri olan St. Ilya'nın bir kilisesi vardı. Vladimir zamanında, komşu Bulgaristan'da, Eski Slavonik'te yazılmış ve bütün Ruslar için oldukça anlaşılır bir şekilde yazılmış olan önemli bir Hıristiyan edebiyatı vardı.

Ancak, Kiev prensleri Hristiyanlığı benimseme konusunda yavaştı, çünkü o sırada Bizanslıların teolojik ve yasal görüşleri altında, ellerinden vaftizleri kabul etmek, yeni dönüştürülen insanların Bizans'a olan vassal bağımlılığına geçişi anlamına geliyordu.

Vladimir 1, Kırım'daki Bizans mallarını istila etti, Chersonesos'u aldı ve oradan imparatorlara şartlarını dikte etti. İmparatorluk eviyle evlenmek, bir prensesle evlenmek ve Hıristiyanlığa dönüşmek istedi. Bu şartlar altında herhangi bir vazoaziden söz edilemezdi.

988 civarında Vladimir kendini vaftiz etti, boyarlarını vaftiz etti ve ceza korkusuyla Kiev halkını ve tüm Rusları vaftiz etmeye zorladı. Novgorod'da, oradaki Perun kültünü kuran aynı Dobrynya, şimdi Novgorod halkını vaftiz etti.

Resmen, Rusya Hıristiyan oldu. Öldürülen kölelerin yandığı cenaze ateşi patladı, Perun'un ateşleri eski Minotaur gibi kurbanları talep ederek öldü, ancak uzun süre boyunca gizlice Perun ve Ogryu-Svarozhich'e dua eden putperest barrowlar köyleri doldurdu.

Paganizm Hıristiyanlıkla birleşti.

G.Galkina
  Makale B.A.Rybakov "Kiev Rus ve Rus beylikleri" kitabından ve M.Semenova "Pagan Slavlarının Dünyası" kitabından alıntılar kullanıyor.

Veles - Slav sığır patronu

Veles - Slav panteonunun tanrısı. İnsanları ve hayvanları devretti, maddi refah tanrısı olarak. Dünyanın yaratılmasından sonra, ona yaşamın hareketine yardım ettiğine inanılıyor. Onun yardımından sonra, günler geceleri takip etmeye başladı ve mevsimler birbirini başardı. Mesela, bir adaçayı, her şeyin bir koruyucusunu oluşturan birçok kimliği vardı. Sembolü bir demet tahıldır.
  Veles, ya da Volos olarak adlandırılan küçük kötü ruhlar, bannies, ormancılar (tahta goblinler), ahırlar, bahçeler, tarla adamları, yarı kadınlar tarafından yardım edildi. Slavlar için hayatı kolaylaştırmak için ona yardım ettiler. Volos'un sadece hayvancılığın koruyucusu olmadığı, aynı zamanda insanlara da yardım ettiği ortaya çıktı. Ne de olsa, kekler, evlerde hosteslere yardım etti, banniki banyoları yaşadı ve korudu, avluları korudu ve korudu. Öğlen kadınları sıcak öğleden sonra sıcaktan koruyabilirdi, ama aynı zamanda bir insanın çalışıp çalışmadığını ve onları sinirlendirdiğini cezalandırdılar.

Sığırlar, insanların sağlığını ve uzun ömürlülüğünü sağlamanın temel yollarından biri olduğu için, büyükbaş hayvanların korunmasını ve iyi beslenmesini sağladığı için ibadet edildi. Bir kuraklık olduğunda, putperestler yeryüzüne yağmur göndermesi için Tanrı'ya dualar teklif ettiler. Heykelinin bir zamanlar durduğu yerde, borular ve limanlar her zaman dağınıktı. Onun idolünün yakınında, bilge adamlar oynadı, şarkı söyledi ve dans etti, böylece belli bir tören gerçekleştirdi. Efsaneye göre, eğer ayin sığırları buralarda dolaşırlarsa, tanrı Velez sinirlendi ve çiftlik hayvanlarını rahatsız etti.
Çarşamba - Veles günü, onun taş - opal, metal - kurşun, odun - ladin, çam, kül ve ceviz. Bunlardan sadece birinin tanrı Veles'e ibadet etmek için çıta, muska ve başka nesneler yapması gerekiyordu. Altarlar ve ibadethaneler Geçişsiz iğne yapraklı çalılıklarda yapılan Veles. Veles'in yosunları, likenleri ve mantarları sevdiğine inanıyorlardı. Bütün bunlar üç orman yolunun kavşağına konulmak zorunda kaldı. Üç çam (bu nedenle “üç çam ağacında kaybolur”) ve karınca yuvası da hayvan koruyucusunun sembolleridir. Veles sunaklarda, ağaçların gövdelerinde ineklerin ve atların kemiklerini ve hatta boynuzları asmışlar. Belki de, Tanrı'nın kendisinin kafasındaki boynuzlarla betimlenmesi gerçeği nedeniyle, ona şeytanın haklarını atfetmek bir fırsattı.

Bakır, zenginliklerin ve refahın koruyucusu olduğu kadar iplik ve kürkü de olduğu gibi Veles sunağına yerleştirildi. Ve idolün üstüne bira ve kvaslar dökülürdü, çünkü efsanelere göre Velez, insanlara nasıl yapılacağı hakkında bilgi verdi. Bazen tanrılar boynuzlu ve ellerinde ölü bir insan kafasıyla boyandı. Tahta putlar daha çok nehirlere veya göllere yakın çekül hatlarına veya vadilere monte edildi. Saçlar insanları ve günlük işlerini, işlerini, çalışmalarını ve servetlerini korudular, hayvan ve refahın korunmasına ve arttırılmasına yardımcı oldular. Ayrıca, bilgiyi arayan ve bilgeliği bilmek isteyenler tarafından yaklaştı. Şimdi Veles kültü, St. Blasius'un Hristiyan bayramıyla zaten karıştı ve günümüzde tanrı Veles'i bilen çok az kişi var.

.
Tanrıların Slav panteonuna geri dön \u003e\u003e\u003e
.

Velez, Volos, Vlas, Vlas - Slav mitolojisinde "sığır tanrısı" - (Rod'un oğlu, At'ın kardeşi) Hayvancılık ve servet sahibi, altının yapısı, tüccarlar, sığır yetiştiricileri, avcılar ve tililler. Veles adı, birçok araştırmacının görüşüne göre, “Volochy” kelimesinden gelir - tanrının, onun himayesinde olduğu sığırlarla olan bağlantısını açıkça gösterir. ("Magus" kelimesinin bu tanrının adından ve rahiplerinin geleneklerinden, kürklü yıpranmış "kürklü" kürk mantolarda tanrılarını takip etmesi mümkündür)
  Bütün alçak ruhlar ona teslim edildi. Velez ile evli Azovushke  (Azak Denizi'nin ruhuyla (Svarog ve Dünya Ana'nın kızları) Buyan Adası, Veles ve Azovushka'nın büyülü bir yeri haline geldi. Veles, dünyevi işlerle meşguldü, çünkü o, ormanların, hayvanların, şiirin ve servet tanrısının ayının tanrısı olarak saygı gördü. Kural: Vedik öğretilerine göre, ölümden sonra, insan lushi ay ışığını geçit kapılarına tırmandı Navi . Burada ruh Velez ile buluşuyor. Doğrunun saf ruhları aydan yansır ve güneş ışığında zaten Güneş'e gider - En Yüce'nin meskenleri. Diğer ruhlar ya Ay'da Veles'te kalırlar ve temizlenirler ya da Dünya'da insanlara ya da alçak ruhlara reenkarne olurlar. Ayrıca Veles koruyucu ve kalecidir. smorodina Nehri , Ra Nehri ve Kara Taş.
  Veles boğayı kurban etti koyun. Altının gücünü somutlaştırdı. Bu nedenle, Svyatoslav yemininin anlamı açıktır: “Perun'a ihanet ederlerse, altın gibi sararmalarına izin verin” Perun ve Velez sadece yeminlerde bir arada bulunmadılar, birbirleriyle karşı çıktılar: ilki takımın tanrısıydı ve ikincisi Rusya'nın geri kalanının tanrısıydı (askeri olmayan). Perun imajı Kiev'in üst kısımda yer alırken, Veles heykeli dibinde, ticaret marinalarının yanında Podol'da durdu. Pagan Velilerinin bazı özellikleri ve dokunuşları daha sonra Christian Blasius'u etkiledi.
  Efsanelere göre, Saç Serpenti (Velez) bir şekilde tüylülüğü ve teraziyi kılıbında birleştirir, perdeli kanatlarda uçar, ateşin nasıl solunacağını bilir (ölümden, özellikle yıldırımdan ateş etmekten korksa da) ve çırpılmış yumurtaları ve sütü çok sever. Bu nedenle, Veles Smock'un bir başka adı, Tsmol, Zindana evcilleştirilen ve zindana sürüklenen Veles'in dünyadaki bereket ve servetten "sorumlu" olduğunu düşünmenin bir nedeni var. Canavar görünüşünün bir bölümünü kaybetti, bir erkek gibi oldu. Son kulak kulağının "sakal kıllarında" kalmasına şaşmamak gerek.
  Velez büyülü nesnelere sahipti, yani Velez büyülü harplere sahipti ve onlarla oynamaya başladığında etrafındaki herkes her şeyi unuttu. Harika bir oyun sihirli arp   Veliler en canlılardan öğrendi.
  Veles tapınakları genellikle yaylalarda, ya da kuru üzümlerde ya da bahçelerde inşa edilmiştir.
  Veles gün - 23 Mart'ta Komoyeditsy. Bu gün, ayı inekten çıkıyor. Yeni yıl başlıyor.
Komoyeditsami, 9 Mart'ta başlayacak iki haftalık bir Yeni Yıl festivaline son veriyor ... Kışın fırtınaları ve soğuk korkularıyla gömüyorlar, ateş çarkları dağdan aşağı yuvarlanıyor ... Bu gün, tüm evlerde yeni bir ateş yakılıyor, yeni bir yaşam ateşi ...

Tanrının adı Veles, paganlığa, tarihlere ve öğretilere göre değişir - Velez, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - “sığır tanrısı”, “sığır”, yani. vahşi, şiddetli, en iyi Bu, Veles'in Pan'a (Yaban tanrısı (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina")) benzetilmesiyle doğrulanır. Şeytanın Orta Çağ'da keçi ile ilişkisinin kanıtlara ihtiyacı yoktur.
  Yunanlılarla Oleg ve Svyatoslav sözleşmeleri altındaki Rus kronikleri:
6415 (911) yazında: "Cesar Leon Olgm, haraç imshesya ve Rothe ile Aleksandrm Dünya stvorista ile mezhyu ona zahodivshe, KRST kendilerini tselovavshe ve kocasının şirkette Olga vodivshe ve onun Russkomu hukuk ve klyashasya silahlar svoim ve Perunm, bogm svoim ve Volosm skotiem bogm iutverdisha Dünya ".
6479 yazında (971). “... evet, Tanrı'dan yemin ettik, aynı şekilde hem Perun'dan hem de Tanrı'nın kemikleri Volos'tan inanıyoruz.”
  Muhtemelen, Velez ve zenginlik verenler (sığırlar, göçebe kabilelerin başlıca zenginlikleri - "sığırların tanrısı" ("Vladimirov'un putları hakkında") ve daha sonra yaşam boyunca çalışarak kazanılan zenginlik tanrısı.
  Veles'in kanunların ve anlaşmaların uygulanmasını denetleyen kişi olduğuna inanmak için her neden var, Hermes ve Odin gibi o da gerçeğin babası ve mantığı. Bu nedenle, “İkincisi (İdol) Volos, Scott'un Tanrısı, onlardan (paganlar) büyük bir onurla” (“Gustinskaya Chronicle)” diyor.
  Sözleşmede Velez'den bahsetmek, Perun'un yanında - prens ve takımın patronu, tesadüfi değildir. Merkür Almanlar aynı zamanda savaşçı Mars ile birlikte çağırdı. Ve kutsal bir çifte, "alçak tanrı" kelimesi için Hıristiyan anlamında ve güçlü, genç bir savaşçı-yönetici anlamında tamamen olumlu olmayan, bilge, yaşlı, tamamen tesadüf yoktur.
  Karanlığın bariz niteliklerine rağmen, Veliler, Odin, Merkür ve Hermes olarak bilim ve bilgelik tanrısıdır. "İçinde Igor'un Alayı hakkında bir söz "   “Şarkı söyleyip söylemediği, Velesov'un torunu Boyana olup olmadığının kehaneti olup olmadığını…” bulduk. Adı, Makedon Pomakov Bulgarlarının ritüel metninin daha sonra kayıtlarda "Veda Slavları" ed. Verkovich (bakınız örnek IV, 5. 5-13).

İyi Tanrı le Vlase le Zhiva ma Yuda öğretti Evet si Pee Yasna Kitabı, evet si Pei ve evet yaz. Anneme öğretti, Tanrı öğretti. Ve siz, Tanrım, evet, ma size öğretin Evet, doğru kusur. Evet, üç yüz öküz, üç yüz öküz, üç yüz kravi vereceksiniz    Apocrypha'da "Tanrı işkenceden geçer" Veles'e doğrudan bir iblis denir, fakat aynı zamanda "Slav Chronicle'deki Helnold's Chernobog'a benzeyen" kötü bir tanrı "olarak da adlandırılır (paganlar iyi tanrılar olduğu anlamına gelir) "bunlar tanrı denilen kişiler; güneş ve ay, yer ve su, hayvanlar ve sürüngenler, zulmünde tanrılara insan adı verdiler ve Utriya, Troyan, At, Veles'e ibadet edenleri, şeytanları tanrılara dönüştüren olanlar." insanlar bu şeytani tanrılara inanıyorlardı. ”
Kelimenin tam anlamıyla diğer listede: "Verovasha, bize baa şey Allah'ın narabotou hedefini Yuzhe sonra hepsi bogy prozvasha güneş ve ay toprak ve su, hayvanlar ve sürüngenler, şimdiye kadar mrakm kötülük sahip güneydoğu verovasha Bogy obratinya şeytan şer üzerinde Outro Truva HRSA Veles Perowne okamenta setnee ve chlvch , bu yemek uğruna tacos mouchet'eya. "
  Yanında, Beles, Troyan listede, Sırp efsanelerine göre, güneş ışığından korkuyor ve dev bir keçi kulağı ve aynı zamanda Chora'ya sahip. "Igor'un Alayına İlişkin Bir Söz", Vseslav'ın geceleri tam bir kurt gibi olduğu için Khorların belli bir gece kursuna tanıklık ediyor:
"Halkın prensi Vseslav, kentin prensi ryadayashe prensi ve kendisinin kurt ryskashe gecesinde yargılandı; Kyev doriskesh'den Tmutorokan tavuklarına, büyük Horsovi kurt
  Hristiyanlığı benimseyen Çekler, Siyah tavukları ve güvercinleri ona feda eden Veles'i en güçlü "iblislerden" biri olarak hatırladılar. "Aziz Gregory'nin Sözü" nde Slavların "sığır bogou ve yoldaşları ve orman tanrılarına" ibadet ettiği söylenir. yani Veles - sığır tanrısı, gezginlerin koruyucusu, orman tanrısı.
  Prens Vladimir panteonundaki sütununun yokluğu Veles'in karanlığına tanıklık eder, Veles sütunu ayrı değil, tepede değil Podol'da durdu. Bu arada, Veles Vladimir altında Kiev'de ele alındı ​​ve dünyayı nehir boyunca diğer dünyaya gönderiyor, yani. şeklini bozmuyorlar, ama eski tanrıları gömüyorlar. Vladimir Hayatında diyor ki: "Ve idol Volos ... Pochayna nehrine tamamen söyledi" Bu iddiaya göre, Vladimir daha önce olduğu gibi Veles'i ve Perun'u ölülerin diyarına yelken açmaya gönderdi. Bu nedenle, en meşhur Slav tanrılarını dinlendirin.
  Ancak Rostov'da daha sonra Veles'ın taş idolü yıkıldı. Rostovlu İbrahim'in hayatında şöyle söylenir: "Peipsi Sonu taş put'a Veles'e taptı." İdol - Chudsky'nin sonunun sakral yerine dikkat çekiyoruz. Gizli hazineler hakkındaki bilgisine sahip olan iblis doğrudan Beles ile karşılaştırılır. Ve Rostov’daki Volos’un “taş idolü” nü imha eden İbrahim, “neredeyse bir şeytanın kurbanı oldu”, “tam tersi” - “ona çar“ Vladimir… ”e yalan söyleyen bir savaşçı imajına dönüştü. Bes "İbrahim'i sihirbazlık yapmakla suçladı, Prens'den topraklarda buldukları bakır kazanı sakladı." Bu gerçekten şeytani alay hileci Loki ve deniz tanrısı - Odin'e layık.
"Yaroslavl kentinin inşası masalı", 18. yüzyılın kaynağı, eski rekorlara dayanan "," daha sonra yenilense de, olayların gerçek seyrini yeterince yansıtıyordu, "açıkça, bilge adamların" canavar tanrının "rahipleri olduğu söyleniyor: "Bu çok uluslu idol ve kermet (tapınak) inşa edildi ve Volkhov kapatıldı ve bu yenilmez ateş Volos'u tuttu ve onu sigara içmekten feda etti."   Rahip ateşin dumanını merak etti ve eğer çok merak ederse ve yangın öldü, sonra papaz idam edildi. "Ve bu insanlar Volos'ta prens'in uyum içinde yaşamaları ve ona aidat vermeleri için yemin ettiler, ancak vaftiz edilmek istemediler ... Bir kuraklık olduğunda, putperest Volos'a yeminli bir şekilde dua etti, böylece yağmur yere düşecekti ... Volos'un bir zamanlar durduğu yerde, Borular, harplar ve defalarca duyulan şarkı ve bir çeşit dans görüldü, bu yere yürüdükleri sığırlar olağandışı incelik ve hastalıklara maruz kaldılar ... Bütün bu saldırının Saçın gazabına, kötülüğe dönüştüğünü söylediler. insanları ezdiği gibi ezmek için ruhu ve
sermet.
  NM Karamzin, (kaynağa atıfta bulunmadan), ancak esasen Wielkopolska Chronicle'nin türevlerinden biri olduğunu söyler: "meraklı" "masallar" için, birinde bulduğumuz: "Büyük-İskender'den) bu tür bir gramerle mutlu olan" Sloven-Rus prensleri " idolün Veles tapınağının sağ tarafındaki tapınağında ... Bir süre sonra iki prens Liah (Mamoh, Laloch) ve Lahern türlerinden isyan ettiler, Yunan topraklarında savaştılar ve en hüküm süren kentin altına girdiler: orada, deniz kenarında, Prens Lahern kafasını koydu (Vlacherna manastırının yaratıldığı yer ...) "
  Yüksek olasılıkla Veles’in Baltık mevkidaşları ve sv. Nikolai.
“Ateş nehri geçiyor, ateşli nehir Kalinov Köprüsü boyunca yaşlı bir anne Kalinov Köprüsü'nden geçiyor; elinde altın bir daire taşıyor, gümüş bir tüy ... yetmiş hastalığı Tanrı'nın hizmetkarından düşürüyor.”
  Thoth, Hermes, Mercury, Odin, Veles'in görüntülerinin işlevsel analizinin yapıldığı önceki kitabımızda gördüğümüz gibi, sihirbaz, sihirbazın efendisi ve en büyüğü, kavşakların yöneticisi, tanrı Donanması.
İsimlerinden biri Mokos - kaderin tanrıçası Mokos'un kocası (erilde Mokosh-Mokos'un en az dördünü anlıyoruz) - ve böylece Velez'in kendisi, masallarda oynar, yaşlı adam gibi rehber topuyla oynar - şans tanrısı. Hint-Avrupa geleneğinde, tanrıların benzer isimlere ve benzer işlevlere sahip olduğuna dikkat edin. Örneğin, Roman lars, Rus perileri, deniz kızları, Roman Faun ve Faun, Indian Adityas, vb.
  Belki de o, kurallarda somutlaştırılmış olmasına rağmen, Çernobil Slavlarıdır. Veles, B.A. Rybakov tarafından dünyanın temelini destekleyen Zbruch idolünün alt kademesinde üç yüzlü bir görüntü ile tanımlanmaktadır.
  Sloven Priilmensky'de Volos-Veles muhtemelen Lizard veya Volkhov adı altında da sahnelenmiştir. Onur 19 Aralık'ta açıklandı - Nikol Su
  Volkh, Volkhov, Volkhovets - aynı zamanda Kertenkele'nin oğlu, kurt adam tanrısı, av ve av tanrısı, Veles gibi, muhtemelen suların sahibi ve muhtemelen savaşçıların patronu, "Alay İddiası" kitabında Volk Vseslavich ve Sadko, İlk Novgorod kronikleri. İlk Ata - Rus masallarından Gri Kehanet Kurt. Hipostaz Veles. Günü 2 Ekim’de Rusya’da kutlandı, bu avlanma sezonunun başlangıcı.
  Volosyn - II. Sreznevsky'ye (bunlar Vlaszhelischi, Baba) göre “Pleiades takımyıldızı, Athanasius Nikitin:“ Volosyn ve kola ülkeye girdi; Volosozhary - Samanyolu - "Veles kaşıntılı ve saçları dağılmış." En eski kavramlara göre (Mısırlılar, Almanlar, Slavlar), Evren göksel bir inekten ortaya çıktı. Samanyolu onun sütü. Veles, Evrenin İneği'nin oğludur. Elk - Büyük Ayı Takımyıldızı - Veles sarayları.

1. "İskoç tanrısı" - Yaban Hayatı'nın sahibi.
2. Tüm Yollarda Votchy, Bay Yollar, tüm gezginlerin patronu
3. Navi'nin Efendisi, Bilinmeyenlerin Efendisi, Kara Tanrı
4. Bir ölüm yargıcı ve bir ömür boyu test cihazı.
5. Güçlü büyücü ve sihirbazın efendisi, bir kurt adam.
6. Ticaretin Patronu, sözleşme aracısı ve yasaların yorumcusu.
7. Zenginlik veren.
8. Aşağıdakileri de dahil olmak üzere, sanat öğretmeni olarak bilen ve arayanların patronu
skaldic
9. Şans tanrısı.

  Veles Günü Çarşamba, taş opal veya obsidiyen, metal kurşun veya cıva, ahşap çam, ceviz veya kül (porsuk) olup, Veles kültü ile ilgili gardiyanlar, personel, putlar ve diğer nesnelerin yapılması gerekir.
Kuzey sihirbaz tanrısının efsanesi, elbette, Güney Geleneğinden biraz farklıdır. Veles fedakarlığı için yerler ve ona girişimleri yoğun iğne yapraklı ormanlardır. Çoğu zaman pokalyapymi ağaçları ve deadwood ile geçilmez olan Velez volokhat ve yosun ve likenlerin yanı sıra mantarları da "seviyor" idolünü koymuş veya gereksinimlerini üç orman yolunun çatal ve kavşağında bırakmış olabilir. Üç yaprak dökmeyen ağaç (genellikle çam ağaçları - dolayısıyla “üç çam ağacında kaybolmak”) ve karınca yuvası Veles'lerin işaretidir. Düz bir arazide ise - aynı kesişme noktalarında, ancak üzerinde tek bir ağaç veya taş ile.
Kara kuzgun ya da kartal baykuş, bir kedi, bir yılan ya da öylesine - bütün bunlar, Velez’in ayin sırasında bir putpereste bakışlarının öncüsü.
  Veles tapınağında sadece yazılarda harfleri asmak gibi, efsanelerde olduğu gibi, aynı zamanda kaba kafatasları veya boynuzları da asabilirsiniz. Muhtemelen, idolün kendisi Veles boynuzlarla taçlandı - ayrıca buradan Şeytan'la özdeşleşmesi veya kavisli bir çubuk.
  Veles bakır feda edildi, çünkü refah ve refah, yün ve kürk tanrısıydı ve aynı zamanda insanlara efsanelerden birine yemek pişirmeyi öğrettiği içecekleri bira ve kvaslar döktü.
Veles idollerin görüntüleri aynı korna (veya boynuzlu) sembollerin yanı sıra Tanrı'nın elinde ölü bir insan kafası içerebilir. D.Gromov’un yeniden yapılanmasına göre, Veles putları tepelerin üstüne değil, suya yakın bir yamaçta ya da bir vadiye yerleştirildi. Velesov, günlerini özellikle 22-24 Aralık, 31 Aralık, 2 Ocak ve 6 Ocak tarihlerinde kutladı - Nikola Winter günlerinde, 24 Şubat'ta "tanrısız tanrı" dan boynuzları Kıştan çıkarmalarını istedi. Onlar ayrıca, 22 Mayıs'taki (Yarilin Günü, 7 Mayıs) Nikola Veshny'yi onurlandırdıkları günlerde onurlandırdılar. 12 Temmuz - ilk tomurcuğu koyup biçmeye başladıklarında, sığır için saman topladılar. Nikolina sakal - 18 Ağustos ve 20 Ağustos arasında Veles "sakal" bir alanda kıvrıldı.
  Her şeye rağmen, ilahi bir takma ad olan Slavlar arasındaki Kara Tanrı çok bilge antik Veles'i gizleyebilirdi, çünkü Kuzey Geleneği halklarının ahlakı, İyi ve Kötülüğün etiği değil, adalet kavramına dayanıyor.
  Yüzyıllar boyunca, Siyah ve Beyaz Tanrı'nın yüzleşmesinin pagan geleneği devam ediyor ve her seviyede kendini gösteriyor. İlk - Eski - doğayı pasifleştiriyor, ikinci - Genç - canlandırıyor ve onunla birlikte güç dolu bir şekilde isyan etti. İlkbaharda gençler yaşlıları, Yeni ise Yaşlıları değiştirir. Sonra döngü tekrar eder ve sonsuza dek sürecek.
Velez, tırmanan, peşinde inatçı olan ve kaçmayacakları bir uçurum olmadığı ve kaçmayacakları bir uçurum olmadığı, Oğlak burcunun koruyucu azizidir.
  Geçmiş Yıllar Hikayesinde Volos'un adı (kuzey Rus sesinde Beles) Prens Vladimir'in yarattığı panteonun tanrılarının isimleri arasında sayılmaz. Ancak, Volos'un Eski Rus devletinde ibadet edilen az sayıdaki putperest tanrılardan biri olduğuna şüphe yok. Beles'in taş putları Kuzey Rus topraklarında iyi biliniyordu. Efsaneye göre, Volos tapınağı nehirde mevcuttu. Kolochka, Vladimir'den 16 ayette. Kiev ve Novgorod'daki Volos (Beles) putları St. Vladimir ve St Hayatı Rostovlu İbrahim.
Volos'un önemi, Perun ismiyle birlikte adının devlet düzeyindeki yeminlerde kullanılmasından kaynaklanmaktadır. Böylece, Lavrentiev Chronicle'ye (971'in altında) göre, Yunanlılarla yapılan barış antlaşması sonucunda, prensin kadrosu silahlara, Perun'a ve diğer orduya “Volo-som skotem bgom” ydu. X yüzyılın eski Rus devletinin sınıf yapısına göre, Volos halkın koruyucusu ve “tüm Rusya” tanrısı olarak algılanırken, Perun, prensin toplumun özel bir parçası olarak, döndüğü tanrı olarak rol aldı. Muhtemelen iki tanrıya karşı böyle bir muhalefet, Vladimir tanrıları listesinde Volos adının bulunmamasına neden oldu. Ayrıca, 980'de Vladimir tarafından yaratılan panteonun putlarının aksine, Volos idolünün Kiev'de bir tepe üzerinde değil, Podol nehrinin kıyısında, şehrin alt kısmında olduğu da bilinmektedir.
Her iki idolün de "tel gömülü" olduğu, diğer tüm idollerin aksine, Perun ve Volos'un eşit görkeminin de kanıtıdır. Eğer Vladimirov panteonunun tüm putları kesilip yakıldıysa, Perun hem Kiev hem de Novgorod'da karadan (karadan) suya (nehre), yani arkaik fikirlere göre diğer dünyaya gönderme anlamına gelen “yürütüldü”. Aynı şekilde, Vladimir’in (1492) hayatının en eski listelerinden birine göre, Volos idolü ile aynı şeyi yaptılar: Kor-sune’den dönen Büyük Dük “Kiev’e gittiler, putları, yulafları ve diğer bir deyişle onları yok etmeye ve dövmeye yönlendirdiler. İdolün saçı, tanrının piçinin adı, Pochaina Nehri'ne yol açtı. ”
Örneğin Volos'un sığırlarla bağlantısı, örneğin XIX'in sonlarında, Vitebsk eyaletinde Volossia ve Grodno eyaletinde Volosye adlı Volosia olarak adlandırılan XIX'in sonlarında kaydedilen tatilde kanıtlanmıştır. Vitebsk bölgesinde, Vasiliev Günü'nde (28 Şubat) kutlandı ve buna göre St. Vasily Kapelnik. Grodno eyaletinde Volos, Perşembe günü Shrove haftasında kutlandı ve bazen Büyük Oruç'un ilk haftası Perşembe gününe ertelendi, bu nedenle mobil bir tatildi. "Volos" gününde, çalışan sığır işten kurtarıldı ve gün batımından önce genç boğa veya yavru dolaşıyordu. Sabahları bu tatilde, kadınlar eteğine rağmen bol miktarda et atıştırması yaptılar.
  Maslenoy haftasının et yemesine izin verilmedi ve ev sahibi köylüler votka içtiler ve akraba ve komşularını ziyaret etmeye davet ettiler. Masadaki şenliklerden sonra, ünlü köylüler köyün sokaklarında dolaşmaya başladılar, böylece popüler inanca göre sığırlar erkekler tarafından tutuldu ve kadınlar lifli ketenle doğdu.
Belarus bayramının tanımı, Volos imajının mitolojik düşüncelerdeki sadece sığırlarla değil, aynı zamanda kadınların keten işleme gibi bir işgal alanıyla da ilişkilendirildiğini göstermektedir. Bu ilişki aynı zamanda tüm Doğu Slavlarda, Yule'de ve özellikle St. Yukarıda da belirtildiği gibi, kısmen Volos'un işlevlerini algılayan Caesarea Bazilikası. Yasağın ihlali, "Volossen" adı verilen ve muhtemelen Volos ile genetik olarak ilişkili olan ruh tarafından verilen cezayı tehdit etti. Popüler inanışlara göre, Voloshen, bir el arabası altında, yasak bir kemiğin düştüğü yasaklayıcıyı ihlal eden parmağını ısırdı. Yuletide'de dikim ve eğirme yapılırsa, evcil hayvanların ve çocukların kör olarak doğacağı, kuzuların kavisli bacaklı olduğu ve yasağı ihlal eden birinin saçında bir katun olduğuna inanılıyordu.
Saç kültünün, mitolojik görüşlerde yaygın olarak algılandığı ve sembolik bir anlam taşıdığı, iplik, saç ve yün ile ilişkili olduğu açıktır. Geleneksel kültürde, bitkilerden, hayvan kıllarından ve insan kıllarından elde edilen lif / iplik, zenginlik, refah, potansiyel güçler, doğurganlık fikriyle ilişkiliydi; bu, çoklu yapılarının işareti ve belirgin bir şekilde büyüme ve artış özelliği ile açıklanıyordu. Bu nedenle, örneğin Vologda bölgesinde, ışığın doğumundan hemen sonra, göbek, annenin saçı bükülmüş, bebeğe koruma ve iyi bir gelişme sağlaması beklenen sert bir iplikle bağlandı. Moskova eyaletinde bir inek satın aldı, böylece yeni çiftlikte iyi süt verimi verdi, zarar vermedi ve tüm aile üyelerinden alınan saç artıkları ile fumigasyona uğramış iyi yavrular getirdi. Genç bir tavuğun koyduğu ilk yumurta Vladimirskaya'da, büyük çocuğun başına üç kez yuvarlandı: “Tavuk, tavuk, N'nin (bebeğin adı) tüyleri kadar testis taşıyor!” Ve Vitebsk bölgesinde, yaşlı köylü kadınlar saçlarını Paskalya'da özel olarak taradılar. Kafasında saç kadar torun vardı. Yeni evliler kürkten çıkmış bir kürk manto üzerinde masadaki düğün bayramına oturdukları göre, her yerde Ruslar için ortak olan gelenekleri biliyorlar ve ayrıca kürk toprağı bırakarak bir düğün yatağı ayarladılar; Tüm bunlar genç eşlerin zengin yaşamaları ve çok çocuk sahibi olmaları için yapıldı. Bu türden çok daha fazla örnek var. Fakat bizim için önemli olan şey, mitolojik düşünce sistemine saçla bağlı bitki / lif, yün ve saçın değer üretmeye atfedilmesi durumunda, putperest tanrının kendisinin yaşam, zenginlik ve verimlilik düşüncesiyle ilişkili olduğu anlamına gelir.    Volos ve tarım kültleri arasındaki bağlantı, 19. yüzyıla kadar kalan, “Saç sakal” (ve bazı yerlerde “Nikolina sakal”, “Tanrı'nın sakalı”, vb.) Olarak sıkıştırılmamış bir kulak kulağını topladıktan sonra tarlada bırakmak için 19. yüzyıla kadar kalan gelenek tarafından kanıtlanmaktadır. . Örneğin, 1870'lerde Novgorod eyaletinde kaydedilen “kıvrık sakal” ritüelinin açıklaması:
Sıktıklarında, sahada küçük bir kulak burcu bırakırlar ve bir tane daha söylerler: “Sakalınızı Volos'a veya Veles'e çevirirsiniz, diğerleri söyler.” Üç kez bir çalılığa doğru yürür ve oraklı 30 kulaklık mısır telini ele geçirir, mırıldanır:

"Beni kutsa, Lord.
Evet, sakalını çevir:
Bir pullukçı bir şey gücü
Ve sevtsu bir şey inek,
Ve atın başı,
Mikule bir sakal. ”

Bu tanımdan açıkça Volos ve sv. Nicola, hasatın himayesinin işlevi ile ilişkiliydi. Bir sakal yapma ritüeli - mısır kulaklarını bir demet halinde bükmek veya onlardan örmek ve toprağa bir taşla bastırmak veya köklerin yanına sapların üst kısmını gömmek - toprağın güçlenmesi ve buna bağlı olarak, iyi bir hasatın sağlanmasına yardımcı olmak için Tanrı'ya bir fedakarlık olarak kavramsallaştırıldı. gelecek sene.
  XIX yüzyılın geleneksel kültüründe, ritüel alanında, refahı, doğurganlığı ve zenginliklerin çoğalmasını sağlamayı amaçlayan önemli sayıda tören kaldı.
Görünüşe göre antik çağlara dayanan bu üreten ritüellerin çoğu, halk kültürünün Hristiyan tabakalarına atıfta bulunan fikirleri zaten Perşembe (Kutsal Hafta Perşembe) ile çakıştı. Volos'un zenginlik tanrısı, hayvancılığın koruyucusu ve sembolizm üretmeye mahkum olan nesnelerle bağlantısı olduğu düşünüldüğünde, büyük Perşembe günkü töreninin, anlamını bir dereceye kadar kültünü yansıtan işlev alanlarına karşılık geldiği varsayılabilir. Örneğin, Büyük Perşembe günü yapılan herhangi bir eylemin bu tür faaliyette yıl boyunca başarıya katkıda bulunduğuna inanılıyordu. Bu nedenle, bu gün, güneşin önünden kalkarken, mal sahibi, sahip olduğu parayı yeniden hesapladı, böylece çiftlikte yaşayacaklardı, sonra ahıra gidiyorlar, atları besliyorlar, besliyorlar ve temizliyorlardı. Sonra her zaman bollukta tutmak için tahılı varilin altında karıştırdı; tarım aletlerini bir yerden bir yere taşıdı, böylece çalışırken kırılmayacaklar ve ekmeğin daha iyi doğmasını sağlayabilecekti. Balık avında iyi şanslar için, o gün balıkçılar bir delik açmış ve avcılar üç kez tüfek çekmiş; arıcılar, kovanları havaya koyarlar, böylece arılar daha iyi sürülebilir ve bal taşıyabilirler. Perşembe Perşembe günü, hozyayki mutlaka yıl boyunca bol miktarda olması için ekmek pişirdi. Ayrıca, kadınlar tüm yıl boyunca her şeye ayak uydurabilmek için birçok şey yapmaya çalıştı: kulübeyi çıkardılar, döndüler, iplik ördüler, dokuma, diktiler. Oryol eyaletinde, hostes ipliği, Büyük Perşembe gününden önceki gece eğildi, tüm haneleri ve belleri bağladı, böylece bütün yıl hiç kimse hastalanmamıştı. Bunun için iplik, ters yönde döndürülerek özel bir şekilde döndürüldü. Sığırların kurtarılması uğruna, aynı iplik üç kez evin etrafına fırlatılmış, uçları evin içinde masanın etrafına taşınan bir tavuk tarafından dolaştırılmıştır: “Yabancı ev hayvanı, eve git, git ve sığırlar eve git”.
Genel olarak, Büyük Perşembe ayinlerinin çoğu tam olarak hayvancılığın refahına yönelikti. Örneğin, Kuzey Rusya'da, metresler bacadan evcil hayvanları "tıkladı", böylece çoban mevsiminde ölmeyeceklerdi. Brute'un aç kalmamasını ve aç kalmamasını sağlamak için, yavruları getirdi, geçen yıl sıkılan şafak öncesi bir demetle “beslendi”. Aynı zamanda, bazı bölgelerde, hayvancılığın katliamı veya tavukların ritüel katliamı, günümüze dek bilim insanlarına göre Volos'a yapılan antik ayin fedakarlığına geri dönebildi.
  Perşembe günkü Maundy'nin karakteristik özelliği insanlarda, hayvanlarda yün, kümes hayvanlarında tüylerin kesilmesiydi. Rusya'nın merkezinde, bu günde, ilk kez, bir yaşından büyük çocuklar için saç kesildi, böylece daha kalın ve iyi büyüdüler. Aynı amaçla, kızlar örgü ucunu keser. Xo3fleBa, koyunların saçlarını alnına kesmiş, ineklerin, atların ve tavukların kuyrukları vardır, böylece incinmez ve üretken olmazlardı. Antik çağda, saçın / yünün ritüel kesilmesi de bir fedakarlık olarak yorumlandı.
  Anlamı ve maddi aralığındaki Volos'un büyük Perşembe günü Volos'un işlevleriyle ilgili olduğu törenlerin kutlanmasının yanı sıra, Belarus'un özellikle evcil hayvanlarla ilgili özel bir bayram kutlama geleneğinin kanıtı olan Volosya (Volosya, Volosye) - Perşembe günü Shrove haftasında veya Lent'in ilk haftası Perşembe günü, haftanın gününün Perşembe gününün arkaik mitolojik geleneğe göre Perun gibi saça ayrıldığını ileri sürüyor.
  Volos'un çeşitli işlevlerine ek olarak, araştırmacıların görüşüne göre, şarkıcıların ve anlatıcıların koruyucu aziziydi ve kültü ritüel şarkılar ve şiir ile ilişkilendirildi, çünkü Igorev Lay'de destan şarkıcı Boyan'a Veles torunu denir. Eski Rus yazılı kaynaklarında kendini boyandı - Kiev Sofyası ve Novgorod kroniklerinde yazılı olarak - mitolojik bir karakter gibi görünüyor: O peygamber bir şarkıcı, yani, bilincin erişemeyeceğini biliyor sıradan insan ve onun şarkı söylemesi büyülü bir büyülü ritüel gibidir, bu sırada tüm dünyalarda bir yolculuk yapılır - üst, orta ve alt: “Tanrı nasıl şarkı yaratılacağını bilir, sonra yeryüzüne yayılır, gri, gri, gri Bulutların altında bir kartal.
Çok sayıda antik ve geç mitolojik düşüncenin korelasyonuna dayanarak, bilim adamları Volos'un görünümü hakkında bazı sonuçlar çıkardılar. Bu nedenle, bazı Rus bölgelerinde, örneğin, Trans-Volga bölgesinde, geleneksel kültürde hayvanların sahibi olarak algılanan bir ayı olarak temsil edildiği ve ayrıca imajının zenginlik ve doğurganlık fikri ile ilişkilendirildiği iddia edildi. Bir ayı başı ve pençelerinin yanı sıra yünlerinden muskaların, büyükbaş hayvanı korumak ve iyi yavrular sağlamak için genellikle bir ahıra asıldıkları bilinmektedir. Saçın aşağı yönlü görüntüsünün dolaylı kanıtı, St'in yanındaki bir simgenin görüntüsüdür. Pagan tanrısının sığır koruyucusu olarak işlevini miras alan Vlasiy, ayı başlı bir yaratık.
  Saçın bir başka enkarnasyonu da bir yılan görüntüsüdür. Öyleyse, eski Rus kroniklerinden biri, Prens Oleg'in mezarı tarafından yemin sahnesiyle minyatür içeriyor. Savaşçılar, tanrıların yemin ettiği birincisi - biri Antropomorfik bir idol, ikincisi - savaşçıların dibinde yatan bir yılan olarak tasvir edilen Perun ve Volos. Geleneksel Rus kültüründe yeryüzüyle ve yeraltıyla ilişkilendirilen bir yılan görüntüsünün, Volos'un işlevlerine karşılık gelen zenginlik ve doğurganlığı sembolize ettiği belirtilmelidir. Örneğin, Smolensk bölgesinde, zengin yaşamak için, bir yılan şeklinde altın bir muska giymek alışılmış bir şeydi - bir "yılan". Yılanlı Volos formunun eski kavramları, devam etmelerini, suda yaşayan efsanevi kurtçuklarla ilgili, hastalıkları kişileştiren inançlara dayanarak bulmuşlardır. Rusça'da birçok yerde "saç" ("at kılı") veya "saç" ve "serpantin", "serpantin" olarak adlandırılır.
  Ortodoks geleneğinde Saç, diğerleri gibi pagan tanrıları bir iblis, kirli bir ruh, cehennem olarak algılanmıştı. Bu nedenle, muhtemelen, Rusça'da “saç”, “elk”, “kıllı” gibi isimlerin lehçeleri, düşük şeytanoloji, tehlike ve kötülük eğilimini yansıtan isimler için benzerdir. Bu, adı geçen yılan benzeri solucan “saç” ve Tambov inanışlarına göre, yukarıda belirtilen ruhu “saç”; Yeni yıl. "Kıllar", "kıllar-tanrı", "kıl", "kıllar" ifadesi suya ve şeytana ve kirli ruhlara atıfta bulunabilir ve halkın inancına göre, yalnızca tehlikeli değil, bazen bir insana iyi şans getirebilecek özellikler, saç nosyonlarına karşılık gelir. Resmi putperestlik yasağı sonrasındaki Volos imajının düşmesiyle, Büyük Perşembe günü, Hristiyan kültürü için önemli bir gün olarak, yukarıda belirtilen ritüeller ile birlikte, tabut tanrısı kültünün yankılarının açıkça tutulduğu dahil olmak üzere, çok sayıda arınma töreninin düzenlenmesi mümkündür. bu güne.
Hristiyanlığın iddiasıyla Volos, yerine St. Vlasov. Novgorod, Kiev ve Yaroslavl, zaten 11. yüzyılda, St kiliseleri Blasius. Volos dağlarının Kolochka Nehri üzerindeki yerinde, Volosov-Nikolaevsky Manastırı kuruldu. Bu manastırda, Nikola'nın mucizevi simgesi, efsaneye göre, saçında asılı bir ağaç üzerinde tekrar tekrar ortaya çıkmıştı.
  St Blasius, Saçın tek alternatifi değildi. Saç fonksiyonunun bir kısmı da St tarafından algılanmaktadır. Basil Caesarea - domuzların koruyucusu ya da insanlar arasında - "domuz tanrısı", Sv. Flor ve Laurus - at yetiştiriciliğinin müşterileri - “at tanrıları”, St. Nikola ve sv. Yegorov. Buna ek olarak, Volos kültü, aşağı şeytanlığın temsilcilerinin bazılarıyla ilgili fikirlerde bir devamlılık buldu: örneğin, odun, su ve kek gibi inançlarda.
Doğu Slavların “ana” mitinin hipotezi
  Doğu Slav mitolojisine ilişkin bilgiler, yazılı kaynaklardan ve 20. yüzyılın ortalarından itibaren biriken geç inanışlardan, tanınmış bilim insanlarının V.V. İvanov ve V.N. Toporov'un, karşılaştırmalı tipolojik yöntem ve yeniden yapılanma yöntemine dayanan “ana” mit hakkında bir hipotez ortaya koymalarını sağlamıştır. . Bu yöntemler, mevcut Slav materyalinin, diğer Hint-Avrupa halklarının mitolojik görüşleriyle, özellikle Balto-Slav ve Hint-İran mitolojilerinden elde edilen verilerle karşılaştırılmasını ve - buna dayanarak - Doğu Slav efsanelerinin parsellerinin restorasyonunu içerir. “Ana efsane” hipotezini destekleyen araştırmacılara göre, Doğu Slavlar, bazı pagan tanrılarını, her şeyden önce Perun ve Volos'u birleştiren bir dizi mitolojik arsaya sahipti.
“Ana” mitin yeniden inşası sırasında, Doğu Slavların dilbilgisi ve folklor materyalleri ve bazı Slav gelenekleri, özellikle araştırmacılara göre Slav mitlerinin kalıntılarını dönüştüren sayısız bilmece, muhteşem, destan, şarkı ve diğer efsanevi metinler kullanılmıştır.
  Efsanenin temeli, Perun'un düşmanın düelloudur. Peygamber İlyasının daha sonra ikonografisine tekabül eden atlı ya da arabadaki bir binici biçiminde, Perun silahıyla yılan gibi bir düşmana saldırır. Efsanenin orijinal versiyonunda, düşman, Saç'a (Whiter) karşılık gelen yılan benzeri bir mitolojik yaratıktır. Düşman Perun'dan bir ağaçta, sonra taşta, insanda, hayvanlarda, suda.
  Yeniden yapılanma için kullanılan Doğu Slav kaynaklarında pagan tanrılar yerine masal ya da Hristiyan karakterleri konur: Perun, yerine peygamber İlyas ya da daha sonra isimleri olan karakterler, Volos şeytan, Yılan ya da kral Zmiulan tarafından değiştirilir. Bu nedenle, “ana efsane” nin arsalarının izleri, Perun’un Perun’un (Thunder, Illya) ile Serpent’teki mücadelesine ilişkin peri masallarında, Çar Ogny (Thunder), Kraliçe Malanjica ve Zmiulane (Kral Ateş ve Kraliçe Malanitsa harness) Çar Zmiulan - bu masalda Malania, Tanrı Fırtına'nın eşi olarak, Yaroslavl geleneğinde Ilya ile Volos ve diğer metinler arasındaki anlaşmazlık konusundaki geleneğinde. Volos'un bazı fonksiyonlarının alıcılarının St. olduğunu düşünerek Nikola ve sv. Araştırmacılar Egoriy, Thunderer ve rakibinin arasındaki ilişkinin Malanya ve Nikola ve Yuri adlarını birbirine bağlayan atasözlerine yansıyabileceğine inanıyor: “Malanya, Malanya adının açıkça yury ile yargılandığı Malanya'nın“ Nikolyn'in gününde eğleniyordu ”. Rusça lehçelerinde - “molonia”), sırasıyla gök gürültüsü tanrısının silahına karşılık gelir.
  Yenilenmiş efsaneye göre, Perun’un yılan gibi düşmanı (Kıl) kazandığı zaferden sonra, su serbest bırakılmakta ve yağmur dökülmektedir. Hint-Avrupa paralelliklerinin malzemesine göre, mitin bazı dönüşümlerinde düello, sığırların serbest bırakılması veya Perun düşmanı tarafından kaçırılan bir kadın ile sona erer. “Ana” mitin kadın karakteriyle, bilim adamları, aşağıda tartışılacak olan kadın pagan tanrısı Mokosh imajını ilişkilendirir.
Yenilenmiş mit, etiyolojik olarak sınıflandırılabilir - gök gürültüsü, gök gürültülü fırtınalar, bereketli yağmur. Bazı araştırmacılara göre, bu mit, bir kadının üzerine su dökülmesi gibi bir unsuru içeren, yağmur çağrısı Slav'ın tarım ritüelleri ile ilişkilidir.
  Tüm bilim adamlarının, V. V. İvanov ve V. N. Toporov tarafından sunulan “ana” mit hakkındaki hipotezlerini paylaşmadıkları unutulmamalıdır. Oluşturulan rekonstrüksiyonu sorgulayan önemli bir argüman, muhalifler Slavik olmayan mitolojik kaynakların mitini yeniden yaratmada önemli bir çekim olduğunu düşünüyor.

Eski Slav panteonu yapısında çok karmaşık ve bileşiminde sayısızdır. Tanrıların çoğu, tabiatın tanrısı olan Rod olan en çarpıcı örnek olan Rod olan istisnalar olmasına rağmen, çeşitli doğa güçleriyle tanımlandı. Bazı tanrıların işlevlerinin ve özelliklerinin benzerliği nedeniyle, hangi isimlerin sadece aynı tanrıların isimlerinin varyasyonları olduğunu ve hangi tanrılara ait olduklarını kesin olarak belirlemek zordur.

Tüm panteon iki büyük daireye ayrılabilir: ilkel aşamada üç dünyayı da yöneten yaşlı tanrılar ve ikinci daire, yeni aşamada dizginleri alan genç tanrılar. Bu durumda, eski tanrılardan bazıları yeni aşamada bulunurken, diğerleri kaybolur (ya da daha doğrusu, hiçbir şeydeki faaliyetlerinin açıklamaları ya da herhangi bir şeydeki müdahaleleri yoktur, fakat ne olduklarının hafızası kalır).

Slav panteonunda, oğulların babasına itaat ettiği kabile hiyerarşisinin yerini aldığı net bir güç hiyerarşisi yoktu, fakat kardeşler birbirine eşitti. Slavlar kötü tanrıları ve iyi tanrıları telaffuz etmediler. Bazı tanrılar hayat verdi, bazıları aldı, ancak Slavlar birinin diğerinin olmadan varlığının imkansız olduğuna inandığına herkes eşit davrandı. Aynı zamanda, işlevleri bakımından iyi olan tanrılar, cezalandırıp zarar verebilir ve kötülüklerin aksine, insanları yardım edebilir ve kurtarabilir. Böylece, eski Slavların tanrıları, hem görünüşte hem de karakter bakımından insanlara çok benziyordu, çünkü aynı anda hem iyi hem de kötülüklerini taşıdılar.

Dışarıdan, tanrılar insanlar gibiydi, birçoğu da genellikle insanlardan önce göründüğü şekilde hayvanlara dönüşebiliyordu. Süper güçler, ilahların çevrelerindeki dünyayı değiştirmelerine izin veren sıradan tanrı yaratıklarından ayrıldı. Tanrıların her biri, bu dünyanın bazı bölümlerinden birinin üzerinde güç sahibidir. Tanrının kontrolü dışındaki diğer bölümlere olan etkileri sınırlıydı ve geçiciydi.

Slavlar arasında en eski erkek tanrı Rod'du. Zaten Hristiyan öğretilerinde XII-XIII. Yüzyılların putperestliğine karşı. Rode, tüm uluslar tarafından tapılan bir tanrı olarak yazılmıştır.
Rod, cennet, fırtına ve bereket tanrısıydı. Onun bir bulutun üzerinde sürdüğü, dünyaya yağmur attığı ve bu çocuklardan doğduğu söylenirdi. O dünyanın hükümdarıydı ve tüm canlılar, pagan bir tanrı-yaratıcısıydı.
Slav dillerinde kök "kin", akrabalık, doğum, su (bahar), kar (hasat), insanlar ve vatan gibi kavramlar, ayrıca kırmızı ve yıldırım, özellikle "rodyum" olarak adlandırılan top anlamına gelir. Bu çeşitlilikteki bilişsel kelimeler kuşkusuz, pagan tanrının büyüklüğünü kanıtlar.
Rod - yaratıcı tanrı, oğulları Belbog ve Çernobil ile birlikte bu dünyayı yarattı. Tek başına, Rod kaos denizini Rule, Jav ve Nav yarattı ve oğullarıyla birlikte dünyayı yarattı.

Güneş o zaman onun yüzünden çıktı. Aydınlık ay O'nun göğsünden. Yıldızlar sık ​​görülür - O'nun gözlerinden. Şakacılar temiz - kaşlarından. Geceler karanlık - evet, düşüncelerinden. Vahşi rüzgarlar - nefes nefese ...
"Kolyada Kitabı"
Slavlar hakkında hiçbir fikri yoktu görünüm  Sırala çünkü hiçbir zaman doğrudan insanların önünde görünmedi.
Tanrının onuruna yaylalar, tepelerde ya da sadece geniş açık alanlarda düzenlenmiştir. Onun idolü bir fallik formdaydı veya basitçe kırmızıya boyanmış bir sütun şeklinde yapıldı. Bazen bir idolün rolü, özellikle yeterince eski olsaydı, bir tepe üzerinde yetişen sıradan bir ağaç tarafından tamamen yerine getirilirdi. Genel olarak, Slavlar Rod'un her şeyde olduğuna ve bu nedenle herhangi bir yerde ibadet etmenin mümkün olduğuna inanıyordu. Rod'un onuruna hiçbir fedakarlık yoktu. Bunun yerine, idolün hemen yanında düzenlenen ziyafetler ve ziyafetler düzenlenir.

Klanın yoldaşları, Slav mitolojisindeki Rozhanitsy-kadın doğurganlık tanrıları, klanın himayesi, aile ve ev ocağıydı.

belbogs

Sort'un oğlu, ışığın, iyiliğin ve adaletin tanrısı. Slav'da mitoloji Rod ve Çernobil ile birlikte dünyanın yaratıcısıdır. Dışa doğru, Belbog büyücü olarak giyinmiş gri saçlı yaşlı bir adam olarak temsil edildi.
Atalarımızın mitolojisinde Belobog asla bağımsız bir tek karakter olarak hareket etmedi. Dünyadaki herhangi bir nesne gibi, Java'nın da gölgesi vardır ve Belobog'un kendine özgü antipodu vardır - Chernobog. Benzer bir analoji, eski Çin felsefesinde (yin ve yang), İzlandalıların inglisizminde (Runa Yuj) ve diğer birçok kültürel ve dini sistemde bulunabilir. Böylece Belobog, parlak insan ideallerinin bir ifadesi haline gelir: iyi, onur ve adalet.

Belboğa'nın onuruna verilen kutsal alan, idolü doğuya bakan ve gün doğumuna doğru çeviren tepelerde yapıldı. Ancak, Belboga sadece tanrının kutsal yerinde değil, aynı zamanda şölenlerde de onuruna bir tost ekleyerek saygı gördü.

Velez

En büyük tanrılardan biri antik dünya Svarog'un kardeşi Rod'un oğlu. Başlıca eylemi Velez, Rod ve Svarog tarafından yaratılan dünyayı harekete geçirdi. Veles - "sığır tanrı" - sahibi yaban hayatı Usta Navi, güçlü sihirbaz ve kurt adam, yasaların tercümanı, sanat öğretmeni, gezginlerin ve togovtsy'nin şans tanrısı. Doğru, bazı kaynaklar onu ölüm tanrısı olarak gösteriyor ...
Şu anda, çeşitli putperest ve akraba dini yönlerin arasında, Veles kitabı, araştırmacı ve yazar Yuri Mirolyubov sayesinde, geçen yüzyılın 1950'lerinde kamuoyuna tanınan oldukça popüler bir metin. Veles kitabı aslında dilbilimsel bilginlerin (özellikle A. Kur ve S. Lesnoy) Slavik Kiril öncesi senaryo adını verdiği sembollerle lekelenmiş 35 huş tabletini temsil ediyor. Orijinal metnin Kiril alfabesi ya da fiili gibi olmaması ilginçtir, ancak Slav rnita'nın özellikleri dolaylı olarak temsil edilir.
Bu tanrının büyük yayılımına ve kitlesel kuşağına rağmen, Veles her zaman tanrıların diğerlerinden ayrılmıştı, putları hiçbir zaman ortak tapınaklara yerleştirilmemişti (bu bölgedeki ana tanrıların görüntülerinin kurulduğu kutsal yerler).

İki hayvan Velez imgesiyle ilişkilendirilir: boğa ve ayı, tanrıya adanmış tapınaklarda, büyücüler ayinlerde kilit rol oynayan bir ayı tuttu.

Dazhdbog

Güneş tanrısı, ısı ve ışık veren, doğurganlık ve yaşam veren güç tanrısı. Dazhbog'un sembolü aslen güneş diski olarak kabul edildi. Rengi, bu tanrının asaletinden ve sarsılmaz gücünden bahseden altındır. Genel olarak atalarımızın üç ana güneş tanrısı vardı - Horse, Yarila ve Dazhdbog. Ama At kış güneşi, Yarilo - ilkbahar ve Dazhbog - yaz. Elbette, özel saygı görmeyi hak eden Dazhdbog'du, çünkü çoğu zaman, güneşin yaz mevsimindeki yaz mevsimine bağlı olarak, toprak karıncalarının halkı olan eski Slavlar için. Aynı zamanda, Dazhdbog'un hiçbir zaman keskin bir öfkesi olmadı ve bir kuraklık çarptığında atalarımız asla bu tanrıyı suçlamadı.
Dazhbog Yaylası tepelere yerleşti. Putlar tahtadan yapılmış ve doğuya ya da güneydoğuya bakacak şekilde yerleştirilmiştir. Tanrının armağanı ördek, kuğu ve kaz tüylerinin yanı sıra bal, fındık ve elma tüylerini getirdi.

divan

Devan, av tanrıçası, orman tanrısı Svyatobor'un karısı ve Perun'un kızıdır. Slavlar, tanrıçayı sincapla süslenmiş zarif bir Kunya kürk manto giymiş, güzel bir kız şeklinde temsil ediyordu. Kürk mantosunun üstüne, güzellik bir ayı derisi giydi ve canavarın başı şapkasını yaptı. Onunla Perun’un kızı oklarla mükemmel bir yay, keskin bir bıçak ve içinden bir ayıya çıkan bir mızrak giymişti.

Güzel tanrıça sadece orman hayvanlarını avlamakla kalmadı: onlara tehlikeleri nasıl önleyebileceğini ve sert kışlara katlanmayı öğretti.

Her şeyden önce, Devan avcılar ve avcılar tarafından onurlandırıldı, tanrıça avına şans tanımak için dua ettiler ve şükran ile avlarını bazılarını tapınağına getirdiler. İnanıldığı gibi, yoğun bir ormandaki hayvanların gizli yollarını bulmaya, kurtlar ve ayılarla çatışmalardan kaçınmak için yardım eden oydu, ancak toplantı gerçekleşirse, kişi ondan galip çıkacaktı.

Paylaşın ve Nedolya

İyi tanrıça Mokos yardımcısı mutlu bir kaderi örüyor.
Tatlı bir genç adam veya altın bukleler ve neşeli bir gülümsemeyle kırmızı bir kız şeklinde sunulur. Yerinde direnemiyorum, dünyayı dolaşıyor - engel yok: bir bataklık, bir nehir, bir orman, dağlar - Hisse anında üstesinden gelecektir.
Tembel ve önemsiz, sarhoşlar ve tüm kötü insanları sevmez. İlk başta herkesle arkadaşlık kursa da - daha sonra kötülerden ele alınacak, kötü insan  ayrılacak.
NADOL (İhtiyaç, İhtiyaç) - tanrıça, yardımcı Mokos, mutsuz bir kaderi örüyor.
Nedol'ün payı sadece nesnel olmayan soyut kavramların kişileşmesi değil, aksine, kaderin kızları ile aynı yaşayan yüzlerdir.
Kişinin iradesi ve niyetinden bağımsız olarak kendi hesaplarına göre hareket ederler: mutlu hiç çalışmaz ve memnuniyet içinde yaşar, çünkü Share onun için çalışır. Aksine, Nedoli'nin etkinliği sürekli olarak insanın zararına yönlendirilir. Uyanık olduğu sürece sorun belaya girer ve Nedol uyuyakaldığında talihsizler için ancak o zaman kolaylaşır: “Boğulmuş uyursa onu uyandırma”.

dogoda

Dogoda (Hava Durumu), güzel havaların ve yumuşak, hoş bir esinti tanrısıdır. Genç, ahlaklı, bilge gözlü, mavi ile peygamber çiçeği mavi çelengi içinde, kenarlarında kelebekler yaldızlı kanatlar, gümüş parlayan mavimsi kıyafetler giyiyor, elinde sivri tutuyor ve çiçeklere gülümsüyor.

Kolyada

Kolyada güneş bebeği, Slav mitolojisinde Yeni Yıl döngüsünün bir yapılanması ve aynı zamanda Avsenim'e benzeyen tatillerin karakteri.
Kolyada, kış ayının Noel döneminde 25 Aralık'tan (ilkbahardaki güneşin dönüşü) 6 Ocak'a kadar kutlandı.
“Bir zamanlar Kolyada ryazhenny olarak algılanmadı. Kolyada bir tanrıydı ve en etkili biriydi. Kalyada tıkladı, lanse edildi. Kolyada Yılbaşı gecesine ayrılmıştı, onuruna oyunlar düzenlendi, ardından Noel'de işlendi. Kolyada'nın ibadetine ilişkin son ataerkil yasağı 24 Aralık 1684'te yayınlandı. Kolyada'nın Slavlara eğlenceli bir tanrı olduğunu itiraf ettiğine inanılıyor, bu yüzden çağrılmıştı, Yeni Yıl şenliklerine tıkladı, genç grupları eğlendirdi "(A. Strizhev." Halk takvimi ").

Çatı

En Yüce olanın ve Tanrıça Maya'nın oğlu, erkek kardeşinden, ondan daha genç olmasına rağmen, dünyanın ilk yaratıcısı Rod'e getirildi. Ateşi insanlara geri verdi, Arktik Okyanusu kıyısında Çernobil ile savaştı ve onu yendi.

yıkanmak

Kupalo (Kupaila), yaz tanrısının yaz hipostazı olan yazın verimli bir ilahıdır.
“Kupala, bereket tanrısı efsanesi gibi, o zamanki şükran hediyelerinin bolluğu için delilik dolu olan Ellin Tseres için olduğu gibi, daima hasat için bilinir.”
Tatili, yılın en uzun günü olan yaz gündönümüne adanmıştır. Gece, bu günün arifesinde, kutsal oldu - Kupalo'dan önceki gece. Bütün bu gece rezervuarlarda şölen, oyunlar ve toplu yüzme devam etti.
23 Haziran St. Günü ekmek toplanmasına bağışlandı. Popüler olarak Mayo olarak adlandırılan Agrippina. Gençler çelenklerle süslenmiş, ateşi bırakmış, onun etrafında dans etmiş ve Kupala'yı seslendirmişlerdi. Oyunlar gece boyunca devam etti. Burada ve orada 23 Haziran'da hamamlar ısıtıldı, çimlerin üzerine bir banyo yeri (düğün çiçeği) atıldı ve sonra nehirde yıkandılar.
Forerunner'ın Noel'in Noel'inde, çelenk dokuma, onları evlerin çatısına ve ahırlara, evdeki kötü ruhları uzaklaştırmak için asmıştı.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv veya Zif) gençlik ve bahar tanrıçası, güzellik ve doğurganlık, anne anne, sevgi ve evlilik patronluğu.
“Lado” türkülerinde hala sevgili arkadaş, sevgili, damat, koca anlamına gelir.
Freya'nın kıyafeti göz kamaştırıcı bir parlaklıkla parlıyor. güneş ışınlarıgüzelliği büyüleyici ve çiğ damlaları arasında gözyaşı denir; Öte yandan, savaşçı bir kahraman olarak hareket eder, gök boşluklarında fırtınalara ve fırtınalara acele eder ve yağmur bulutlarını sürer. Ayrıca, içinde bırakılanların gölgeleri, öbür dünyaya giren, bir tanrıçadır. Bulut dokusu tam olarak, bir kişinin ölümünden sonra ruhun kutsanmışlığın krallığına yükseldiği peçedir.
Halk şiirinin ifadesine göre, melekler, doğru bir ruh için, onu örtüye götürür ve cennete taşırlar. Frei-Siva kültü, Rus ortakların bu tanrıçaya adanmış gün olarak Cuma günü besledikleri batıl inancı açıklıyor. Cuma günü bir işe başlayanlar, söylendiği gibi geriye doğru hareket edecektir.
Tanrıça Lada'yı kişileştiren antik Slav huş ağacı, kutsal bir ağaç olarak kabul edildi.

Buz - Bu ilah için Slavlar savaşlarda başarı için dua etti, askeri eylemlerin hükümdarı ve kan döktüğü tarafından ibadet edildi. Bu şiddetli ilah, korkunç bir savaşçı, Slav zırhlı veya tamamen silahlı olarak tasvir edildi. Kalça kılıcı ile, elinde mızrak ve kalkan.
Tapınakları vardı. Düşmanlara karşı kampanya yürüten Slavlar, kendisine dua ederek yardım istedi ve askeri eylemlerde başarılı olması durumunda vaat ediyorlardı.

lel

Eski Slavların mitolojisinde, aşk tutkusu tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası oğlu Lada'yı yaşa. Lele hakkında - bu neşeli, anlamsız tutku tanrısı - hala “beslemek, sevmek, sevmek” anlamına geliyor. O, güzellik ve aşk tanrıçası oğlu Lada'dır ve güzellik doğal olarak tutku yaratır. Özellikle parlak bir şekilde bu duygu ilkbaharda ve Kupala gecesinde parladı. Lel, bir anne gibi, kanatlı bir bebek gibi altın saçlı olarak tasvir edildi: sonuçta, aşk özgür ve belirsizdir. Bir kıvılcımın ellerinden metal solun: Sonuçta tutku ateşli ve sıcak bir aşktır! Slav mitolojisinde Lel, Yunan Erosları veya Roma Aşk Tanrısı ile aynı tanrıdır. Sadece eski tanrılar insanların yüreklerini oklarla vurabiliyordu ve Lel ateşli ateşiyle onları yaktı.
Bir leylek (balıkçıl) onun kutsal kuşu olarak kabul edildi. Bazı Slav dillerinde bu kuşun bir diğer adı Lelek. Lele ile bağlantılı olarak, baharın sembolleri olan hem vinçler hem de larekler onurlandırıldı.

Makosh

Gök gürültüsü Perun'un karısı olan Doğu Slavların ana tanrıçalarından biri.
Adı iki bölümden oluşuyor: "ma" - anne ve "kosh" - çanta, sepet, koshara. Makosh - dolu kedilerin annesi, iyi bir hasatın annesi.
Bu doğurganlık tanrıçası değil, ekonomik yılın sonucunun tanrıçası, hasat tanrıçası, servet veren. Her yıl hasat, kaderi belirler, kaderi, bu yüzden hala kaderin tanrıçası olarak saygı görür. Görüntüdeki zorunlu nitelik - bir bereket.
Bu tanrıça kaderin soyut nosyonunu belirli bir bolluk nosyonuyla ilişkilendirdi, hane halkını korudu, kesilmiş koyunları, ihmal edeni cezalandırdı. Özel "eğirici" kavramı metaforik: "eğirme kaderi" ile ilişkilendirildi.
Makosh patronlu evlilik ve aile mutluluğu. Başı uzun ve elleri olan, geceleri bir kulübede dönen bir kadın olarak takdim edildi: “ve Makosha'ya bağlanacak” diye çeki terk etmek yasaktır.

moren

Morena (Marana, Morana, Mara, Marukh, Marmara), ölüm, kış ve gece tanrıçasıdır.
Mara - ölüm tanrıçası, Lada'nın kızı. Dışarıdan, Mara kırmızı giysili siyah saçlı uzun boylu güzel bir kız gibi görünüyor. Maru ne kötülük ne de iyi bir tanrıça değildir. Bir yandan ölüm verir, ama aynı zamanda hayat da verir.

Mara'nın en sevdiği etkinliklerden biri de iğne işi: eğirmeyi ve dokumayı çok seviyor. Aynı zamanda, Yunanlar gibi, Moiram da, yaşam için kaderin ipliklerini kullanır, onları yaşamdaki önemli anlara götürür ve sonunda varoluş ipini keser.

Mara, uzun siyah saçlı bir kadın kılığına girmiş erkekleri olan veya uyarılması planlanan insanların çiftleri kılığında olan habercilerini gönderir ve yaklaşan ölümü önler.

Mary'nin bölümünde kalıcı ibadet yerleri inşa etmediler, ona her yerde onur verilebilirdi. Bunun için tahtadan oyulmuş veya samandan yapılmış bir tanrıçanın görüntüsü zemine yerleştirildi, yerin etrafına taşlar yerleştirildi. Doğrudan idolün önünde, sunak olarak kullanılan daha büyük bir taş veya ahşap plaka monte edilmiştir. Törenden sonra bütün bunlar demonte edildi ve Mary'nin görüntüsü yakıldı veya nehre atıldı.

15 Şubat'ta Mar'a saygı duydular ve ölüm tanrıçasına çiçek, saman ve çeşitli meyveler hediye ettiler. Bazen, güçlü salgınlar yılları boyunca, hayvanlar doğrudan sunakta kanarlar, kurban edildiler.
İlkbaharda ciddi bir tatil geçiren Slavlar, sürgün Ölüm veya Kış ayini yaptılar ve Morana doldurulmuş hayvanını suya daldırdılar. Kışın bir temsilcisi olarak Moran, onu demirci ustasının çekiçiyle parçalayan ve onu bütün yaz boyunca yeraltı zindanına atan bahar Perun tarafından fethedilir.
Fırtına ruhlarıyla Ölüm'ün tanımlanmasına göre, eski inanç ikincisini üzücü görevini yerine getirmeye zorladı. Ancak gromovnik ve yoldaşları aynı zamanda cennet krallığının organizatörleri olduğu için, Ölüm kavramı ikiye bölündü ve fantezi onu cennetsel sarayında çıkan kahramanların ruhlarına eşlik eden yüce tanrıların bir elçisi olarak yeraltı dünyasına ruhlar çizdi.
Hastalıklar atalarımız tarafından eş ve ölüm asistanları olarak kabul edildi.

Perun

Gök gürültüsü tanrısı, muzaffer ilah, cezalandırıcı, görünüşü korku ve huşu uyandıran. Slav mitolojisinde Perun, Svarohic kardeşlerin en ünlüsüdür. O gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısıdır.
Görkemli, uzun boylu, siyah saçlı ve uzun altın sakalıyla temsil edilir. Ateşli bir arabada oturarak, gökyüzünde dolaşıyor, bir yay ve oklarla donanmış ve kötüleri vuruyor.
Kiev’de kurulan Perun’un tahta idolü Nestor’a göre, gümüş başlı altın bıyıkları vardı ve zamanla Perun, prens ve onun mezarı olan koruyucu azizi oldu.
Perun'un şerefine şapeller her zaman tepelere kurulmuş ve bölgedeki en yüksek yer seçilmiştir. Putlar çoğunlukla meşe yapılıyordu - bu güçlü ağaç Perun'un bir simgesiydi. Bazen, tepede büyüyen bir meşe etrafında düzenlenmiş Perun ibadet yerleri vardı, Perun'un kendisinin kastettiğine inanılıyordu. en iyi yer. Bu gibi yerlerde, ilave put yoktur ve bir tepenin üzerinde bulunan meşe ağacı put olarak sayılırdı.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) şimşek tanrısı, katil ve bulutları yiyen kişi ve aynı zamanda baharın dönüşü ile gelen parlak bir misafir. Cennetin oğlu olarak kabul edilen, ateşe, ölümcül şimşek armağanı olarak vadiye indirilen ve bu nedenle cennetten dünyaya yabancı olan onurlu bir ilahi konuk fikriyle ilişkili olan dünyevi ateş.
Rus köylüler onu konuk adına onurlandırdılar. Aynı zamanda, bir başkasının evine gelen ve genel tüccarlar ve ticaret yapan ülkelerden gelen koruyucu tanrı olan yerel cezaların (yani ocağın) koruması altında savunan her misafirin (misafirin) bir koruyucu karakterini kazanmıştır.
Slav Radigost göğsünde bir bufalo kafası ile tasvir edildi.

Svarog

Svarog-tanrı-dünya ve cennetin yaratıcısı. Svarog - Ateşin kaynağı ve efendisi. Veliler'in aksine, sihirle değil, kelimelerle yaratmaz, ama elleriyle, maddi dünyayı yaratır. İnsanlara Sun-Ra'yı verdi ve ateş etti. Svarog cennetten toprağa kadar bir pulluk ve boyunduruk fırlattı; Bu toprakları düşmanlardan korumak için baltayla ve içindeki kutsal içeceğin hazırlanmasında kullanılan kapla mücadele edin.
Rod gibi, Svarog da yaratıcı tanrıdır, bu dünyanın oluşumunu sürdürdü, orijinal halini değiştirdi, mükemmelleştirdi ve genişletti. Ancak, Svarog'un en sevdiği işgal demircidir.

Svarog onuruna Kopisch ağaçlar veya çalılar ile kaplı tepelerde düzenledi. Tepenin merkezi zemine temizlendi ve bu yerde bir ateş yakıldı, tapınağa başka bir put kurulmadı.

Sviatobor

Svyatobor, ormanın tanrısıdır. Dıştan, yaşlı bir savaşçı gibi görünüyor, güçlü bir fiziğe sahip, kalın bir sakalı olan ve hayvan derileri giymiş yaşlı bir adamı temsil ediyor.
Svyatobor, ormanları şiddetle korur ve onlara zarar verenleri acımasızca cezalandırır, bazı durumlarda, ormanda bir hayvan veya ağaç şeklinde ölüm veya ebedi hapis cezası olabilir.

Svyatobor, tanrıça Devan ile evlidir.

Svyatobor onuruna ait yaylalar örgütlenmemiş, rolü kutsal olan ve ormansızlaşma ya da avlanma yapılan korular, çam ormanları ve ormanlar tarafından gerçekleştirilmiştir.

Semargl

Svarohiches'ten biri, bazen yanlışlıkla yalnızca kabul edilen ateş tanrısı Semargl'dı. gökyüzü köpekekim için tohumluk. Bu (tohumların depolanması) sürekli olarak çok daha küçük bir tanrı tarafından işgal edildi - Sınır.
Slavların antik kitaplarında Semargl'un nasıl doğduğunu anlatır. Svarog, Alatyr taşına sihirli bir çekiçle çarptı, üzerine çıkan ilahi kıvılcımları oydu ve ateş tanrısı Semargl alevlerinde görüldü. Gümüş-altın bir ata oturdu. Kalın duman onun afişi oldu. Semargl'ın sürdüğü yerde, kavurucu iz kaldı. Böyle bir gücü elindeydi, ama daha çok sessiz ve huzurlu görünüyordu.
Ateşin ve Ayın, ateşin fedakarlığının, evin ve ocağın ateşini, Semargl tohumları ve bitkileri tutar. Kutsal bir kanatlı köpeğe dönüşebilir.
Ateş tanrısının adı kesin olarak bilinmemektedir, büyük olasılıkla adı çok kutsaldır. Yine de, sonuçta, bu Tanrı yedinci cennette bir yerde değil, doğrudan halk arasında yaşıyor! Adını alegorilerle değiştirerek daha az yüksek sesle söylemeye çalışıyorlar. Slavlar insanların görünüşünü ateşle ilişkilendirir. Bazı efsanelere göre, tanrılar aralarında ateşin çıktığı iki sopadan bir erkek ve bir kadın yarattı - aşkın ilk alevi. Semargl dünyaya kötülüğe izin vermiyor. Geceleri ateşli bir kılıçla nöbet tutar ve Semargl, yılın sadece bir günü görevinden ayrılır ve onu Sonbahar Equinox gününde sevgiyle oyunlara davet eden Mayo'nun çağrısına cevap verir. Ve Yaz Gündönümü gününde, 9 ay sonra Semargla ve Kupala'da çocuklar doğar - Kostroma ve Kupalo.

Stribog

Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısı. Fırtınaya sebep olabilir ve onu evcilleştirebilir ve asistanı olan efsanevi kuş Stratim'i döndürebilir. Genel olarak, rüzgar genellikle dünyanın kenarında, derin bir ormanda veya okyanusun ortasındaki bir adada yaşayan gri saçlı yaşlı bir adam görüntüsünde temsil edilir.
Nehir veya deniz kıyısında Stribog Yaylası, özellikle de nehir ağızlarında bulunurlar. Şerefine şapeller çevreleyen bölgeden çevrilmemiştir ve yalnızca kuzeye bakan ahşaptan yapılmış bir putla belirtilmiştir. İdolden önce de sunak olarak hizmet veren büyük bir taş inşa edilmiştir.

Triglav

Eski Slav mitolojisinde, bu üç ana varlığın birliği, tanrıların hipostazıdır: Svarog (yaratma), Perun (Haklar Yasası) ve Svyatovit (ışık)
Triglav'daki çeşitli mitolojik geleneklere göre farklı tanrılar vardı. 9. yüzyılın Novgorod'unda Büyük Triglav, Svarog, Perun ve Sventovit'ten ve daha önce (Batı Slavların Novgorod topraklarına taşınmadan önce) - Svarog, Perun ve Veles'ten oluşuyordu. Kiev'de, görünüşe göre, Perun, Dazhbog ve Stribog.
Küçük Triglavlar, aşağıdaki hiyerarşide duran tanrılardan oluşuyordu.

at

At (Korsch, Kore, Korsch), güneşin ve güneş diskinin eski bir Rus tanrısıdır. Güneşin dünyanın geri kalanına hüküm sürdüğü, güneydoğu Slavları arasında tanınır. At, Slav mitolojisinde, Güneş tanrısı, aydın koruyucusu, Çubuğun oğlu, Veles'in kardeşi. Slavlar ve Ruslar arasındaki tüm tanrılar ortak değildi. Örneğin, Dinyeper'ın kıyılarına gelmeden önce, Ruslar burada Hors'ı tanımıyorlardı. Perun'un yanına sadece Prens Vladimir imajını yerleştirdi. Fakat diğer Aryan halkları arasında biliniyordu: İranlılar, Persler, Zerdüştler, yükselen güneş tanrısına ibadet ettikleri - Horset. Bu kelimenin daha geniş bir anlamı vardı - “parlaklık”, “parlaklık”, ayrıca “zafer”, “majesteleri”, bazen “kraliyet onuru” ve hatta “hvarna” - tanrıların, seçiciliğin özel bir notu.
Hors'un şerefine, çayırların ya da küçük koruların ortasındaki küçük tepelere yüksek tapınaklar inşa edildi. İdol ahşaptan yapılmış ve tepenin doğu yamacına yerleştirilmiştir. Ve bir hediye olarak, idolün etrafında ufalanan “iyi” veya “Kornik” özel bir pasta kullanıldı. Fakat atı onurlandırmak için daha büyük ölçüde, danslar (yuvarlak danslar) ve şarkılar kullanıldı.

chernobog

Soğuk tanrı, yıkım, ölüm, kötülük; çılgınlık tanrısı ve tüm kötü ve siyahların oluşumu. Chernobog'un masallardan ölümsüz Kashchei'nin bir prototipi olduğuna inanılmaktadır Kashchy, folklor görüntüsü orijinalden oldukça uzak olan Slav mitolojisinin kült bir karakteridir. Kaschei Chernobogvich, Karanlığın büyük yılanı Çernobil'in en küçük oğluydu. Ağabeyleri Goryn ve Viy, Kashchei tarafından büyük bir bilgelik ve babalarının düşmanları, İri tanrıları için eşit derecede büyük nefret duydukları için korkuyor ve saygı duyuyorlardı. Kashchei, Navi'nin en derin ve en kasvetli krallığına sahipti - Koschey krallığı,
Çernobil - Navi'nin hükümdarı, zamanın tanrısı, Rod'un oğlu. Slav mitolojisinde, Rod ve Belbog ile birlikte dünyanın yaratıcısı. Dıştan, kendisini iki şekilde sundu: ilk önce, uzun sakallı, gümüş bıyıklı ve elinde çarpık bir sopa bulunan, kabarık, zayıf, yaşlı bir adam gibiydi; ikincisinde, orta yaşlı, ince yapılı, siyah elbise giymiş, ancak yine de gümüş bıyıklı bir adam olarak tasvir edildi.

Ustaca sahibi olan Çernobil kılıcı ile donanmış. Navi'de anında herhangi bir yerde bulunabilmesine rağmen, ateşli bir aygırı ata binmeyi tercih ediyor.
Dünyanın yaratılmasından sonra Chernobog, aynı zamanda hem yönetici hem de mahkum olduğu ölülerin dünyası olan Nav'un ​​koruması altına girdi, çünkü bütün gücüne rağmen, onu terk edemedi. Tanrı, Navi'den günahlar için oraya düşen insanların ruhlarını salmaz, ancak etkisinin alanı yalnızca Navu ile sınırlı değildir. Çernobil kendisine uygulanan kısıtlamaları aşmayı başardı ve Yavi'deki hükümdar Navi'yi bünyesinde barındıran Koshchey'i yarattı, başka bir dünyada Tanrı'nın gücü çok daha az gerçekti, ancak yine de Javas'a etkisini artırmasına izin verdi ve sadece Prai Çernobil'de asla görünmedi.

Çernobil onurundaki kiliseler koyu taştan yapılmıştır, ahşap idol, üzerine yalnızca metal bıyık kesilmiş kafa hariç, tamamen demir kaplanmıştır.

Yarilo

Yarilo - bahar ve güneş ışığının tanrısı. Dışarıdan, Yarylo kafasında çiçek çelenk ile beyaz kıyafetler giymiş, kızıl saçlı genç bir adam gibi görünüyor. Bu tanrı beyaz bir at üzerinde dünyayı dolaşıyor.

Yarila onuruna yüksek tapınaklar, ağaçlarla kaplı tepelerin üstüne yerleştirildi. Tepelerin üst kısımları bitki örtüsünden arındırılmış ve önünde büyük bir idol dikilmiştir. beyaz taş hangi bazen tepenin dibinde olabilir. Diğer tanrıların aksine, bahar tanrısının onuruna hiçbir fedakarlık yapılmamıştır. Genellikle tanrı tapınaktaki şarkılar ve danslarla ibadet edildi. Aynı zamanda, eylemde yer alan katılımcılardan biri kesinlikle Yariloy ile giyinmişti, ardından tüm kutlamanın merkezi oldu. Bazen insanlar görüntüsünde özel figürler yapıldı, tapınaklara getirildiler ve sonra oradaki beyaz bir taşa çarptılar, bunun hem hasatın hem de cinsel enerjinin daha yüksek olacağı Yaryla'ya kutsama getirdiğine inanılıyor.

Slavların dünya düzeni hakkında biraz

Eski Slavlar için dünyanın merkezi Dünya Ağacıydı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı). Dünya dahil tüm evrenin merkezi eksenidir ve halk dünyasını Tanrıların Dünyası ve Yeraltı Dünyası ile birleştirir. Buna göre, ağacın tacı cennetteki Tanrılar Dünyasına ulaşır - Iriy veya Svarga, ağacın kökleri yeraltına iner ve Çernobil, Marin ve diğer "karanlık" tanrılar tarafından yönetilen yeraltı dünyasına ve Tanrılar Dünyası ile halklar dünyasına bağlanır. Gökyüzünün bir yerinde, bulutların ardında (cennetin uçurduğu; yedinci cennetin üzerinde), dallı bir ağacın tepesi bir ada oluşturur, burada sadece insanların ve tanrıların değil, aynı zamanda tüm kuşların ve hayvanların atalarının yaşadığı Iriy (Slav cenneti) bulunur. Bu nedenle, Dünya Ağacı, ana bileşeni olan Slavların dünya görüşü için temeldi. Aynı zamanda, aynı zamanda bir merdiven, dünyaların herhangi birine girebileceğiniz bir yol. Slav folklorunda Dünya Ağacı farklı denir. Meşe ve çınar, söğüt, ıhlamur, kartopu, kiraz, elma veya çam olabilir.

Antik Slavların görüşlerine göre Dünya Ağacı, aynı zamanda evrenin merkezi olan (Dünya'nın merkezi) olan Alatyr taşı üzerindeki Buyan adasında bulunur. Bazı efsanelere göre, ışık tanrıları dallarında yaşar ve karanlık tanrılar köklerde bulunur. Bu ağacın görüntüsü hem masallar, efsaneler, destanlar, komplolar, şarkılar, bilmeceler hem de kıyafetler, desenler, seramik süslemeler, bulaşıklar, sandıklar vb. İşte Barış Ağacı'nın Rusya'da var olan Slav halk masallarından birinde nasıl tanımlandığına ve atın kahraman-kahraman tarafından atının ganimetinden bahsettiğine bir örnek: “... bakır bir ayağı var ve bir at arkasına bağlı, yıldızlar kuyruğunda parlıyor, kırmızı güneş alnına ... ". Bu at, tüm evrenin mitolojik bir sembolüdür.