Tir
İskandinav Mitolojisi
Tyr (İngilizce “tier” kelimesi gibi telaffuz edilir; Old Norse Týr, Old English Tiw, Old High German *Ziu, Gothic Tyz, Proto-Cermen *Tiwaz, “tanrı”) bir İskandinav savaş tanrısıdır, ama aynı zamanda, hukuk ve adalet konularına diğerlerinden daha fazla başkanlık eder. Hayatta kalan Viking Çağı mitlerindeki rolü nispeten azdır ve Viking Çağı'nın sonraki bölümündeki statüsü buna bağlı olarak küçük olabilir. Ama bu her zaman böyle değildi. Başka türden kanıtlar bize Tyr'ın bir zamanlar İskandinav ve diğer Germen halkları için en önemli tanrılardan biri olduğunu gösteriyor.
Savaş, Hukuk ve Adalet
Tyr'ın, Odin ve Thor ile birlikte İskandinavların başlıca savaş tanrılarından biri olarak rolü, Viking Çağı ve daha önceki kaynaklarda iyi bir şekilde kanıtlanmıştır. Örneğin, Poetic Edda'daki şiirlerden biri olan Sigrdrífumál'da valkyrie Sigrdrifa, insan kahraman Sigurd'a savaşta zafer için Tyr'ı çağırması talimatını verir. Bir başka Eddic şiiri olan Lokasenna, Loki'nin Tyr'ı sadece insanları çekişmeye teşvik edebileceğini ve asla uzlaştıramayacağını söyleyerek aşağılatmasıyla bu resmi doğrular.
Birkaç yüzyıl önce, Romalılar Tyr'ı kendi baş savaş tanrıları olan Mars ile özdeşleştirdiler. Bu bağlantı, Latince Dies Martis, “Day of Mars”a dayanan Eski İngilizce “Day of Tiw (Tyr)”den (Tiwesdæg) modern İngilizce “Tuesday”de varlığını sürdürmektedir. (Romalıların Tyr'i Mars ile özdeşleştirmeleri, onun oldukça önemli bir tanrı olduğu noktasını da pekiştirir; aksi takdirde, onu kesinlikle kendi büyük tanrılarından biriyle özdeşleştirmezlerdi.)
Ama Tyr sadece bir savaş tanrısı olmaktan uzaktır. Aslında, onun birincil rolü, bir hukuk ve adalet koruyucusu gibi görünüyor. Örneğin, onun için "Mars" olarak adlandırılan bu Roma yazıtları, bazen onu Mars Thincsus - yani Þing'in Mars'ı, eski Germen yasal meclisi olarak çağırır.
Ancak Tyr'ın ilahi hukukçu olarak rolüne dair en ikna edici kanıt - ve bu konuda da kahramanca bir kanıt - Tyr'ı belirgin bir şekilde öne çıkaran hayatta kalan tek efsane olan Fenrir'in Bağlanması hikayesinden geliyor. Korkunç kurt Fenrir sadece bir yavruydu ama hızla büyüyordu. Tanrılar hayatları için korktular, bu yüzden Fenrir'i kaçamayacağı zincirlerle bağlamaya çalıştılar. Fenrir sonunda kendisini bağlayacak zincire baktığında, şüphelendi ve tanrıların yalnızca birinin iyi niyet yemini olarak ağzına bir kolunu sokması durumunda onu etrafına koymasına izin vereceğini açıkladı. Sadece Tyr bunu yapmaya istekliydi. Kurt kurtulamayacağını anlayınca Tyr'ın kolunu ısırdı.
Saygın karşılaştırmalı din bilgini Georges Dumezil'in sözleriyle, Tyr, "kurbanı ile… sadece tanrıların kurtuluşunu sağlamakla kalmaz, aynı zamanda onu düzenli hale getirir: O, onsuz saf bir sahtekarlık olacak olanı yasal kılar." Odin'in onun peşinde bir gözünü feda ederek en önde gelen bilgelik tanrısı olduğunu göstermesi gibi, Tyr de onu korumak için bir kolunu feda ederek kendisini en önde gelen hukuk tanrısı olarak gösterdi. Her iki tanrının şekil bozuklukları paraleldir ve karakterleri hakkında önemli bir şey gösterir.
Ama neden en önde gelen hukuk ve adalet tanrısı aynı zamanda başlıca savaş tanrılarından biri olsun ki? Burada birbiriyle alakasız, hatta birbiriyle zıt iki yaşam alanı arasında bir gerilim yok mu?
Eski Germen halkları için savaş ve hukuk birbiriyle derinden ilişkiliydi - hatta ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmişti. Filolog Jan de Vries'in sözleriyle,
Unutulmamalıdır ki, Germen bakış açısından, "savaş tanrısı" ve "hukuk tanrısı" kavramları arasında hiçbir çelişki yoktur.Savaş, aslında sadece savaşın kanlı bir karışımı değil, aynı zamanda alınan bir karardır. iki savaşçı arasında ve kesin hukuk kurallarıyla güvence altına alınmıştır. Bu nedenle, savaş günü ve yeri sıklıkla önceden belirlenir... Ayrıca, iki ordu arasındaki savaşın, tanrıların, hakkını tanıdıkları tarafa zafer bahşettiği yasal bir düello ile değiştirilebileceği de açıklanır. Schwertding [“kılıçların buluşması”, savaş için bir kıvılcım] veya Eski İskandinav vápndómr [“silahların hükmü”] gibi kelimeler şiirsel figürler değil, tam olarak eski uygulamaya karşılık gelir.
Ayrıca, hukuk, tıpkı savaş gibi, bir rakibe karşı zafer kazanmak için kullanılabilir ve bu da yasal meclisi mecazi bir savaş haline getirir.
İskandinav/Germen savaş tanrıları, diğer şeylerin yanı sıra, her birinin savaşın belirli bir yönüne bağlı olması gerçeğiyle ayırt edilebilir. Örneğin Thor, kaba fiziksel dövüşe katılıyor; Büyülü ve psikolojik güçler iş başındayken Odin; ve Tyr, savaşı çevreleyen adaletin yasal kararlarında ve ilkelerinde.
Tyr'in Proto-Hint-Avrupa selefi
Germen halkları, Hint-Avrupa aile ağacının ayrı bir dalı haline gelmeden önce, daha sonra Cermen dini genel Proto-Hint-Avrupa dininden daha farklı hale geldikçe Tyr'e dönüşecek olan tanrı *Dyeus'a tapıyorlardı. (Ne olduğunu bilmiyorsanız, Hint-Avrupalılar hakkındaki makaleye bakın.) ms “Hint-Avrupa” ve “Proto-Hint-Avrupa” anlamına gelir.)
Hem *Dyeus adı hem de "tanrı" anlamına gelen temel Proto-Hint-Avrupa sözcüğü *deiwós, *dyeu-, "gündüz gökyüzü" kökünün varyasyonlarıdır. *Dyeus, "Gökyüzü Babası"nın özüydü ve muhtemelen Proto-Hint-Avrupa panteonunun baş tanrılarından biriydi. Ne de olsa onun adı, tanrılık kelimesiyle fiilen özdeşti. Ondan türetilen diğer tanrılar arasında Yunan Zeus ve Roma Jüpiter'i (*Dyeus Phater, “Gökyüzü Babası” ndan) bulunur. Büyüleyici bir şekilde, modern İngilizce sözcükleri olan “gün” ve “tanrı” aynı kökten gelir.
Hem *Dyeus'un adını hem de daha genel olarak "tanrı"yı belirtmek için yakından ilişkili kelimelerin kullanılması, Viking Çağı'na kadar varlığını sürdürmekle kalmamış, bir adım daha ileri götürülmüştür. Yukarıda belirtildiği gibi, Tyr'ın adı, Eski İskandinav dilindeki "tanrı" kelimesiyle aynıdır ve tyr ortak isminin kullanımı, Tyr'ın büyük "T" ile ilgisi olmayan bağlamlarda bulunabilir. Örneğin Odin'in takma adlarından biri Hangadır, “Asıların Tanrısı”dır.
Tyr'de olduğu gibi, Dyeus'un rollerinden biri, huzurunda yemin edilen bir adalet garantörüydü.
T-rünü
Cermen kaynaklarında Tyr'ı özellikle gündüz gökyüzüne bağlayan neredeyse hiçbir şey yokken, böyle bir bağlantının bir zamanlar var olabileceğine dair cesaret verici bir ipucu, "T" harfini yazmak için kullanılan runenin şeklinden ve adından gelir. Rünlerin şekilleri ve isimlerinin belirli kozmik güçleri simgelediği düşünülüyordu. T-rune'nin adı "Tyr" idi (ya da eski zamanlarda *Tiwaz, Tyr'ın eski adı). Rün, muhtemelen Tyr'ın savaş tanrısı rolüyle bağlantılı olan bir ok şeklindedir. Ama ok yukarıyı gösteriyor, sanki gökyüzüne doğru. Bu, Tyr'ın *Dyeus ile aynı şekilde, bir gök tanrısı olarak şimdi unutulmuş bir rolü olduğunu gösterebilir mi?
Her halükarda, Tyr'in kayıtlı Viking Çağı mitolojisindeki mütevazı yerinin, bir zamanlar sahip olduğu yüksek saygıyı pek yansıtmadığı açıktır. Gerçekten de, bir noktada, o ya da en azından selefi, tapanlarının zihinlerinde ve kalplerinde gün ışığı kadar vazgeçilmezdi.
Gün:
Salı (kelimenin tam anlamıyla Tyr Günü)
Bağlanmak:
Ok, mızrak
Bitki:
çiçekli sütleğen
Rün:
Teiwaz
Sayı:
on yedi
Kutsal site:
Tyr korularda saygı görüyor
Tyr – Tapınağın Efendisi –
Ayrıca şöyle bilinir:
Tir; Tiu; Ziu; Tiwar; Tiwaz; Teiwaz; Tiw
Referanslar:
• de Vries, Ocak 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. P. 603.
• Orel, Vladimir. 2003. Germen Etimolojisinin El Kitabı. P. 408.
• Şiirsel Edda. Sigrdrifumál, kıta 6.
• Şiirsel Edda. Lokasenna, kıta 38.
• Turville-Petre, E.O.G. 1964. Kuzey Miti ve Dini: Eski İskandinavya'nın Dini. P. 181.
• Dumezil, Georges. 1988. Mitra-Varuna: Egemenliğin İki Hint-Avrupa Temsili Üzerine Bir Deneme. Derek Coltman tarafından çevrilmiştir. P. 125-126.
• age. P. 142.
• age.
• Alıntılandığı gibi:
Dumezil, Georges. 1973. Antik Kuzeylilerin Tanrıları. Einar Haugen tarafından düzenlendi. P. 44.
• age. P. 44-45.
• Mallory, J.P. ve D.Q. Adams. Proto-Hint-Avrupa ve Proto-Hint-Avrupa Dünyasına Oxford Giriş. P. 408.
• age. P. 409.
• Snorri Sturluson. Düzyazı Edda. Skaldskaparmál 9.
• Batı, M.L. 2009. Hint-Avrupa Şiiri ve Miti. P. 172.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder