Bu Blogda Ara

2 Eylül 2019 Pazartesi

Slav mitolojisinde zafer tanrıçası. Slav tanrıları

Slav mitolojisi Semargl ile ilgili görsel sonucu

Slav mitolojisinde zafer tanrıçası. Slav tanrıları

Eski pagan panteonunun bir parçası olan tüm Slav tanrıları güneş ve işlevsel tanrılara bölünmüştür. Slavların en büyük ilahisi Svarog'du (aka Rod). Dört güneş tanrısı vardı: At, Yarilo, Dazhbog ve Svarog. Slavların işlevsel tanrıları: Perun - şimşek ve savaşçıların koruyucusu, Semargl - ölüm tanrısı, cennetin kutsal ateşinin görüntüsü, Velez - kara tanrı, ölülerin efendisi, bilgelik ve sihir, Stribog - rüzgarın tanrısı.
antik çağlardan beri Lavanlar mevsimlerin değişimini ve güneşin evrelerinin değişimini not etmişlerdir. Bu nedenle, yılın her mevsimi için (ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış) bir tanrı sorumluydu (At, Yarilo, Dazhbog ve Svarog), özellikle mevsim boyunca saygı duyuluyordu. Böylece, Khors, kış gündönümü ile bahar arasındaki dönemde (22 Aralık-21 Mart) ibadet etti. Yarilo ilkbahar gündönümü ile yaz gündönümü arasında (21 Mart-22 Haziran) ibadet etti. Dazhbog yaz gündönümü ve sonbahar gündönümü arasında saygılıydı (22 Haziran - 23 Eylül arasında). God Svarog sonbahar gündönümü ile kış gündönümü arasında kaplandı (23 Eylül - 22 Aralık).
Svarog
Svarog - ateş tanrısı. Slav panteonundaki ana tanrılardan biri. Sanskritçe "Svarga" - gökyüzü, firmament, "var" - ateş, ısı. Buradan sonra tüm Slav türevleri gelir - kaynat, kaynat, üst, vb. Svarog, cennetin tanrısı olarak kabul edildi, yaşamın annesi (“Swa”, Hint-Avrupalıların anasıdır). Daha sonra, Svarog cinsiyetini değiştirdi. Yunan Zeus'la benzerlik yaparak, birçok tanrı-oğlu, Svarozhichi'nin ateşli bir doğası olan bir ebeveyni haline geldi: Perun (?), Dazhbog-Radegast, Ateş-Kurbağa-Semargl.
Slavlarda, neredeyse tüm cennet tanrıları ateşe dayanır. Svarog'un çalışmaları sayesinde insanlar cennetin "imgesi ve benzerliği" nde yaratılan metalleri işlemeyi, ateşi, akarları ve savaş arabalarını öğrendiler ve onlara yasaları ve bilgileri veren Svarog'du. Sonra emekli oldu ve dizginlerini oğullarına teslim etti. Genç tanrılar At, Dazhdbog, Yarylo - Ayrıca ateşli veya güneşli.
Ditmar’ın ifadesine göre (1018 yılında öldü), putperest Slavlar Svarog'u diğer tanrılardan daha fazla onurlandırdı; Bazıları onu Redigast ile yaratık olarak tanıdı ve savaşların yöneticisi olarak sundu. Beyaz halkların efsanelerinde, Tanrı çekiçle bir çekiç yaratır - dünyayı yaratır, şimşek çakar ve kıvılcımlar çıkarır, çünkü hepsine veya ateşe karşı tavrına sahiptir.
Svarog kültü, putperest pagan pratiğinde en aktif olarak kullanıldı. Baltık Slavlar arasında, Svarozhich (aksi takdirde Radgost olarak adlandırılır), Retreat-Radgoste redaria'nın kült merkezinde, özellikleri bir at ve mızrak olan efsaneye göre, denizden çıkan efsaneye göre ana tanrılardan biri olarak ibadet edildi. Çekler, Slovaklar ve Ukraynalılar Svarog'u Rarog'un ateşli ruhu ile ilişkilendirebilirler.
Svarog - yaşlı güneş, soğuk ve karanlık bir araba sürme. Eski moda doğa sessizdir, beyaz kar giysilidir. Evdeki insanlar pencereleri ısıtır, meşaleleri yakar ve yaz aylarında büyüdüklerini yerler, şarkılar söyler, masallar anlatırlar, kıyafetler dikerler, ayakkabılar tamir ederler, oyuncaklar yaparlar, ısıtıcılar yaparlar. Ve Horse doğumu bekliyor, giydirme için kıyafetler hazırlıyor.
at
At - güneşin tanrısı. At, horost, brushwood, çapraz, çapraz, sandalye, kıvılcım, dans, horo, kolo, tekerlek, kaşlı ayraç, kazık, şarkıları, daire, kan, kırmızı - tüm bu kelimeler birbirleriyle ilişkili ve ateşle ilgili kavramlar, Kırmızı Onları bir olarak birleştirirseniz, alegorik olarak açıklanan güneşin görüntüsünü göreceksiniz.
Yeni yılın başında, Slavlar 22 Aralık - kış gündönümü kutladı. Bu günde bir çocuk şeklinde küçük, parlak bir güneşin doğduğuna inanılıyordu - Khors. Yeni bir güneş, eski güneşin seyrini tamamladı (eski yıl) ve izleyen yılın seyrini açtı. Güneş hala zayıfken, gece ve soğuk, eski yıldan miras kalan dünyaya hükmediyor, ancak her gün Büyük At (İgor'un Alayı Sözü'nde belirtildiği gibi) büyüyor ve güneş güçleniyor.
Atalarımız gündönümleriyle bir araya geldi, kutuplara kolovrat (sekiz köşeli bir yıldız) taktı - güneş, eski tanrıların görüntüleriyle bağlanan totemik hayvanların kılıklarına bürünmüş - ayı - Velez, inek - Makosh, keçi - neşeli ve aynı zamanda şeytan , at - güneş, kuğu - Lada, ördek - Rozhanitsa (dünyanın yaratıcısı), horoz - zamanın, gün doğumu ve gün batımının sembolü vb.
Dağda samanla bağlanmış bir tekerleği yaktılar, sanki güneşin parlamasına yardım ediyorlar, sonra kızak yapıyorlar, paten yapıyorlar, kayak yapıyorlar, kartopu oynuyorlar, kameralar ve duvardan duvara kavgalar, şarkılar, danslar, yarışmalar, oyunlar başladılar. İnsanlar birbirlerini ziyaret etmeye gitti, herkes gelenlere daha iyi davranmaya çalıştı, böylece yeni yılda evde çok şey vardı.
Şiddetli kuzey Rusya, yiğit eğlenceyi sevdi. Zor şartlarda yaşamaya ve çalışmaya zorlanan atalarımız, yirminci yüzyıla kadar atalarımızın dinlenebilecek neşeli ve misafirperver bir insan olarak kabul edildi. At, erkeklerin ve yetişkin kocalarının bilgi, ruhsal gelişim, kendini geliştirme, yaşamda karşılaşılan zorlukların üstesinden gelme ve doğru çözümleri bulma isteğini içeren bir erkek tanrıdır.
Yarilo
Yarilo, anlayış tanrısı, uyanık doğanın ateşli tanrısı ve baharın ışığıdır. Yarila, verimli sevginin zaferini belirledi, araştırmacıların bazıları Svarog'un torunlarına, diğerleri ise Veles soylarının torunlarına aitti. Tutarsızlık olmaması muhtemeldir. Svarog'un bir zamanlar tanrıça olduğunu düşünürsek (Velez hiçbir zaman cinsiyetini değiştirmedi), Yarilo her iki ebeveyne de ait. 19. yüzyılda bile, Yarila köylülerin kafasında, bahar tatillerinde yer alan ve güzel bir gelin arayan genç, yakışıklı bir damat gibi görünüyordu. Yaryla sağlıklı bir yavru verdi, kışın ve soğuktan kovdu. Yarila'nın kendisi "ateşli" kelimesinden geliyor - güçlü, güçlü. Batı topraklarında şaşırmamak başka bir isme sahipti - Yarovit.
Bu arada, “Yar” kökü tamamen dişi kombinasyonlarda bulunur: bahar ineği parlaktır, boyunduruğu, bahar buğdayı, bahar ekmekleri. Ama tamamen kadınsı bir öfkeyle: öfke, sütçü kız, yar, yarin (koyun yünü), yara (bahar). Yarilo, kışın Frost gibi davranan Veles hipostasisinin, ya da ilkbaharın yarısı - Yariloy'un oğludur.
Yarilo, öfke, ilkbahar, Yar (eski zamanlarda kuzeylerde "köy" anlamına geliyordu), çünkü Eskiden kulübelerde yaşıyordu; parlaklık, - bu kelimeler artan parlaklık, ışık kavramıyla birleştirilir. Nitekim, bahar geldikten sonra, günün ve ısı kazancının hızlı bir eklenmesi var. Her şey canlanır, büyür, güneşe doğru uzar. Doğa, güzel Lada görüntüsünde yeniden dirildi. Yarilo, karı eritiyor, anneyi yaşıyor - erimiş su ile toprak. Yarilo - genç formdaki güneş, damadın gücü dolu bir ata binerek Lada'sına biniyor. Ailenize başlamak ve çocukları doğurmak için acele edin (ekinler, genç hayvanlar, kuşlar, balıklar, vb.).
Yaz gündönümü ile Yarilo tam güç kazanıyor. Yaz aylarında yeni hayatlar doğuruyor ve gerçeklerle yaşıyor ve dünyayı seviyor. 22 Haziran'a kadar, Yarilo Belboğa'ya dönüşüyor, gün en uzundur, doğa onu okşar ve onu sever. Yarila'nın durumu tüm genç erkeklerin durumu. Yılın dördüncü ayında (şimdi nisan), Ruslar Slav ailesinin tamamı için en önemli tarım işlerine başladı.
Dazhdbog
Dazhdbog - bereket tanrısı, yıldızın gücünü ve parlaklığını, ısıl karakteristiklerini, hayat veren sıcaklığı ve hatta evrenin kurallarını kişileştirdi. Dazhbog'dan (Tanrı verir) arzuların, sağlık ve diğer yararların yerine getirilmesini bekler. Dazhbog'un sembolleri gümüş ve altın ışık parlayan metallerdi.
Dazhdbog, ver, yağmur - tek kökten sözler, "paylaş, dağıt" anlamına gelir. Dazhdbog insanları sadece yağmur değil, aynı zamanda güneşi de ılık ve sıcak bir şekilde emerek gönderdi. Dazhdbog bulutlar, yağmur, gök gürültülü fırtına ve bazen dolu olan sonbahar bir gökyüzü. 22 Eylül sonbahar ekinoksudur, Dazhbog ve Mokosh günü Kin ve Rozhanits'in ziyafetidir.
Bütün mahsul çıkarıldı, bahçelerde ve meyve bahçelerinde son buluşma yapıldı. Bir köyün veya şehrin tüm sakinleri doğaya giriyor, ateş yakıyor, tepeye doğru yanan bir çarkı çeviriyor - güneş, şarkılarla yuvarlak danslar yapıyor, düğün öncesi ve ritüel oyunlar oynuyor. Sonra masaları ana caddeye götürürler, üzerine en iyi yemeği koyarlar ve atalara ait bir şölen başlatırlar. Komşular ve akrabalar başkaları tarafından hazırlanan yiyecekleri deniyorlar, övüyorlar, hep birlikte Güneş'i, toprağı ve Ana Rusya'yı övüyorlar.
Güneş torunları bile (güneşli) torunlar - Rusichlerin kendilerini böyle çağırması. Güneşin sembolik işaretleri (güneş rozetleri, gündönümü) atalarımız arasında her yerde - kıyafetlerde, tabaklarda, evlerin dekorasyonunda vardı. Her Rus erkeği geniş bir aile yaratmak zorunda - ırk, beslemek, çocuk yetiştirmek, çocuk yetiştirmek ve Dazhdog olmak. Bu onun görevi, şan, gerçek. Çünkü her birimiz sayısız atalarız - köklerimiz ve her biri dallara hayat vermeli - torunları.
Velez
Veles, Yaban Hayatı'nın sahibi. Tüm yollarda votka. Bay Way, tüm gezginlerin patronu. Üstad Navi, bilinmeyen kara tanrının hükümdarı. Bir ölüm yargıcı ve bir ömür boyu test cihazı, güçlü bir sihirbaz ve sihir ustası, bir kurt adam. Ticaret patronu, sözleşme aracısı ve yasaların yorumcusu. Zenginlik veren. Bilgili ve arayan öğretmen sanatının koruyucusu. Şans tanrısı
Hayvancılık ve servetin sahibi, altının somutlaştırılması, tüccarlar, çobanlar, avcılar ve tililler mütevellileri, büyünün efendisi ve en içteki, kavşakların yöneticisi, tanrı donanması. Bütün alçak ruhlar ona teslim edildi. Veles'in büyülü evi, Buyan adasıydı. Temel olarak, Velez dünyevi işlerle meşguldü, çünkü ormanların, hayvanların, şiir ve servet tanrısının efendisi olarak görüldü.
Veles ay tanrısı, Güneş'in kardeşi ve Hükümetin Büyük Muhafızları idi. Vedik öğretilerine göre, ölümden sonra insan ruhları ayın ışınlarından Navi'nin kapılarına doğru yükseldi. Burada ruh Velez ile buluşuyor. Doğrunun saf ruhları aydan yansır ve güneş ışığında zaten Güneş'e gider - En Yüce'nin meskenleri. Diğer ruhlar ya Ay'da Veles'te kalırlar ve temizlenirler ya da Dünya'da insanlara ya da alçak ruhlara reenkarne olurlar.
Velez, antikliğin koruyucusu ve atalarının sessiz kemikleridir. Ekim ayının son gecesi, büyükbabaların (batıdaki - Hellovin'deki) anma günüdür. Bu gün Ruslar, yıl boyunca kar altında ölen doğa ve akraba ruhlarına ait gübre ve baget borusu ve borusu müziklerini gördü.
Semargl
Semargl - ölüm tanrısı. Semargl, pis koku, ışıltı, Cerberus, Smargla köpeği, ölüm - özünde bu kavramlar, başka bir dünyadan tanrı anlamına gelir - ateşli bir kurt veya bir köpek. Eski Slavlar arasında, bu çok yaygın bir görüntü olan şahin kanatlı bir ateş kurdu. Ruslar Semargla'yı kanatlı bir kurt ya da kanatlı ve şahin başlı bir kurt olarak gördü ve bazen pençeleri şahindi.
Mitolojiyi hatırlarsak, yalnızca atın güneşe adandığını değil, aynı zamanda kurt ve şahinleri de görürüz. Ev eşyalarının, ev eşyalarının, zırhın tarihi mektuplarına, çerçevelerine, antik nakışlarına ve süslemelerine bakmaya değer ve kurt-şahin Semargl'un üzerinde sıkça bulunduğunu göreceğiz. Rus için Semargl, Çinliler için bir ejderha, Keltler için tek boynuzlu at kadar önemliydi. Kurt ve şahin, aciz, korkusuzdur (düşmanın üstün kuvvetine saldırırlar), adanmışlardır (kurt, aç bile olsa, köpek gibi köpekleri yutamaz). Savaşçılar genellikle kendilerini kurtlarla (savaşçı kurt) tanımlarlar.
Kurt ve şahinlerin ormanı zayıf hayvanlardan temizlediğini, doğayı iyileştirdiğini ve doğal seleksiyon yaptığını unutmayın. Gri bir kurt ve şahin imajı genellikle peri masallarında, destanlarda, şarkılarda ve Igor'un Alayına dair Sözler gibi eski eserlerde bulunur. Her Slav'da insan vücudunda hastalık ve kötülüğe karşı savaşan Semargl yaşıyor. Bir içici, sigara içen, tembel, aşağılayıcı bir kişi Semargla'sını öldürür, hastalanır ve ölür.
Perun
Perun - gök gürültüsü ve şimşek tanrısı, savaşçıların koruyucu azizi. Slavlara göre, baharın ılık günlerinde Perun kendi şimşekleriyle ortaya çıktı, toprağı yağmurlarla gübreledi ve dağınık bulutların arkasından berrak güneşi çıkardı. Yaratıcı gücü sayesinde doğası canlandı ve dünyayı yeniden yarattı. Buradan Perun üreticisi, yaratıcısı. Aynı zamanda, Perun zorlu ve cezalandırıcı bir ilah; görünüşü korku ve huşu heyecanlandırıyor. Perun, Prens Vladimir’in panteonunun egemen askeri seçkinlerin himayesi, prens ve gardiyanlar olarak yasalara uyulmamasını cezalandırdı.
Perun kurban edilmiş hayvanlar, çocuklar, mahkumlar; efsaneye göre canlı ateşin elde edildiği bir meşe adamıştır; Örneğin, sözleşmeleri imzalarken, yeminli isimler kendi adına söylendi. Perun'un eski ibadeti, İlyas peygamberindeki Hıristiyanlık dönemine devredildi.
Perun orta yaşlı bir koca olarak temsil edildi: Eski Rus tarihçesine göre, tahta idolünün başı gümüş, bıyığı ise altındı. Diğer Hint-Avrupa geleneklerine göre, gök gürültüsü sakalının, dolaylı olarak imajı, ikili iman döneminde Perun'un yerini aldığı "İlyas sakalı" ile ilgili Rus halk formüllerine yansıyan özel bir mitolojik önemi vardı. Perun'un ana silahı, pagan kültünün nesneleri olan taşlar, oklar ve aynı zamanda baltalardı.
Perun soğukla ​​ilgili olmasına rağmen (kışın ilk ayında doğdu), ancak Perun Günleri - zamanı - 20 Haziran'da başladı ve Ağustos ayının başlarında sona erdi. Şu anda, Rusichi savaşlara giren askerlerin tepesinde bir kutlama yapıyordu - barrowlarda toplandılar ve Kızıl Dağlarda toplandılar, bayramlar düzenlediler, askeri eğlence, koşma, silah atma, yüzme, at yarışı alanlarında kendi güçlerini ölçtüler. Satın aldıkları boğayı öldürdüler, kızartıp yediler, bal ve kvas içtiler. Savaşçılarda ciddi sınavlardan geçmek zorunda kalan ve kendilerini Sort'un silahıyla kuran genç erkeklerin başlatılması.
Atalarımız her zaman birçok dış düşmana sahipti, sürekli savaşlar vardı. Kalkan ve kılıç, bir erkeğe hediyesi olan Perun'un sembolü olarak saygı görüyordu. Silahlara tapıldı ve putlaştırıldı. Ancak ölüm savaşına giden sadece erkekler değildi. Savaş alanında öldürülen Ruslar arasında, düşmanlar, kocalarıyla omuz omuza kavga eden kadınları bulmak için şaşırdılar. Altın Perun'u da korudular.
Stribog
Stribog - rüzgarın tanrısı, hava akımlarının başı. Adından söz etmeden, bulutlar veya kuraklık üzerinde fikir birliği ve heceleme yapmak için daha sonraki zamanlarda ele alınan Stribog'du. Sunumunda Stribog'un farklı rüzgarları vardı (isimler kayboldu). Bu Stribozhichi rüzgarlarından birinin ılık ve ılık batı hava kütleleri taşıyan Hava olduğuna inanılıyor. Başka - Pozvizd veya Posvist, kızgın kuzey rüzgarı.
Stribog adının kendisinin birkaç yorumu var: Stryi - eski, yaşlı tanrı veya sträga - uzayda geçen bir fiil, bir şeyin uzunluğu. Hızlı, hızlı, hızlı, çevik, aspirasyon, jet - tüm bu kavramlar akış, hız, yayılma, yayılma anlamına gelir. Bunları bir tanede birleştirirsek, rüzgarın ve onunla bağlantılı her şeyin bir görüntüsüne sahibiz. Sürümlerden birine göre, Stribog rüzgar oklarını Yavi dünyasına gönderiyor ve güneş oklarının dünyayı gübrelemesine yardımcı oluyor. Bu tanrı her zaman Rüzgar adındaki peri masallarındadır, bir tuzak ve Ölümün kendisinin imha edici görevi görür. Stribog'un özü belirsizdir: O, elementlerin efendisi olarak, can veren nem ve canlandırıcı bulutlar gönderir, ama aynı zamanda, kasırgaları ve kuraklıkları gönderir ve onlarla birlikte ölür.
Nisan ayında, Stribog doğuya genç bir sıcak gün nefesi ile gelecek. Geceleri soğuk rutubet solur. Yaz aylarında, Stribog öğle saatinden (güneye) esecek, gündüzleri sıcakla yanacak ve geceleri sıcaklıkla okşar. Ve sonbaharda, ilkbaharda olduğu gibi alacakaranlıktan (batıdan) uçup, gün boyunca ısınacak ve geceleri serinleyecektir. Sonbahar ve ilkbaharda Stribog, bulutları dağıtarak sıcak, parlak güneşi açığa çıkarır. Yaz aylarında, yağmuru kuraklığa getirir, böylece hasat ölmez, kışın değirmenlerin kanatlarını döndürür, tahılı unu içine öğütür, sonra ekmeği yoğurur. Russ kendilerini Stribozhim torunları olarak görüyordu. Stribog bizim nefesimiz, sesin, yayılan kokunun ve ışığın dağıldığı, çevreyi görmemize izin veren hava.
Avseny - Doğu Slav mitolojisinde Yeni Yılda hasatın kişileştirilmesi. Bu karakter genellikle bir avludan diğerine yürüyen gençler tarafından gerçekleştirilen şarkılardan (şarkılardan) söz eder. Ailede sağlık ve iyilik istekleri için ev sahipleri sundu. Avseny, at, inek, keçi ve diğerleri, doğurganlığı ve serveti kişiselleştiren hayvanlarla ilişkilidir.
Agunia, Svarozhichi'nin en gençleri olan Yeryüzü Ateşi Tanrısıdır, tüm kötülüklerden arındıran ve koruyan, Dünyadaki Cennet Tanrılarının Gücüdür. Aynı zamanda, İnsanların Dünyası ile Tanrıların Dünyası arasında bir aracı olarak hizmet eder (bu nedenle Yangın Kurbanları ve ölü cisimlerin yakılması). Yüzleri kışın insanlardan gizlenen Dazhbog ve Perun'dan farklı olarak, Agun tüm yıl boyunca Dünya'da kalıyor, ateşi Altardaki altın kıvrımlarını yükseltirken, Ateş Kültü, Ateşli Elçi Rarog'un, Ateşli Elçi'nin saygısı ile de yakından bağlantılı. Tapınaklardaki Kutsal Ateş Kolo'yu tutuşturduğumuzda, “Ateş-Baba! Kanat grev ...” sözleriyle hitap ettiğimiz cennet, böylece Tanrıların Gücünü tutulan törenin temelini atmaya çağırıyor ...
Barma, Slavlar arasında dua tanrısıdır. İhaneti için kendisi öldürdüğü Tarusa ile evlendi. Bu iyi bir tanrıdır, ancak bir öfkeye düşerse, o zaman şu anda yoluna düşmemek daha iyidir. Dazhbog gibi uçtuğu sihirli bir kuğu vardı.
Belobog bir sözde Batı Slav tanrısıdır. Bu tanrı, iki kaynağa dayanan Batı Slav mitolojisi için yeniden inşa edildi - Chernmog, Helmold'un Slav Chronicle'sinde (XII. Yüzyıl) Baltık Slavlar ve bir dizi “Beyaz Tanrı” tipi izlerin belirlenmesi. Pughe Sırpları, Bjely boh ve Corny boh dağlarının adlarına sahipti - birincisi, pozitif anlambilim, ikincisi - negatif ile ilişkiliydi. Belbog'un sözde sonucunun olduğuna inanılıyor. “Kabine mitolojisi” (adı, şansın ve mutluluğun tanrısı olarak tanımlandığı XVI. Yüzyıldan kalma “ikincil” kaynaklarda görünür). Bununla birlikte, coğrafi isimler göz önüne alındığında, muhalefet çifti Chernobog-Belbog'un varlığı oldukça olası. "Mater Verborum" adlı Çekçe sözlüğüne göre "Belboh: Belbog - beel, baal". 17. yüzyılda “Kamensk piskoposluğunun tarihi” nde yapılan ve 16. yüzyılda, Rugen adasını ve Sakson Chronicle'yi tarif ederken, 16. yüzyılda geçiş, Svyatovit-Vitold ve Belobog'un tanımlanmasına yol açtı.
Bohumir - Dazhbog ve Morena'nın oğlu. Slavun ile evlendi ve Rus topraklarındaki bütün insanlar, çocuklarının kabileleri ondan gitti. "İgor'un Alayı Katılımı" nda bile: "Biz Tanrı'nın Son Torunlarıyız" diyor.
Belun - Belarus inanışlarına göre, beyaz giysili, hafif sakallı yaşlı bir adam şeklinde hasat tanrısı. Toplanmasına yardım eder, ona hizmet eden altın ile ödüllendirir. Ayrıca ormanda kaybolanlara onları yoluna götüren yardım eder.
Vecherka - gecenin tanrıçası (Vechernik ona karşılık gelir) Yarım Akşam Yemeği, Mayo ve Şafak Kız Kardeşi - Zarenitsy.
Viy yeraltı dünyasının kralı, Kardeş Dyja. Vali Chernoboga. Barış zamanında Cehennemde bir hapishanedir. Elinde, günahkarların beslendiği ateşin külfetini elinde tutar. Ağır göz kapaklarına sahiptir - hizmetçilerinin çoğu onları yabalarıyla tutuyor. Ve o güneş değil ölümün ölümüdür.
Velez (Rod'un oğlu, Khors'un kardeşi) Hayvancılık ve servet patronu, altının oluşumu, tüccarlar, çobanlar, avcılar ve tililler mütevelli. Bütün alçak ruhlar ona teslim edildi. Velez, Azovuşka ile evlendi (Azak Denizi'nin ruhu (Svarog ve Anne Sva'nın kızları)) Buyan Adası, Veles ve Azovushka'nın büyülü bir yeri haline geldi. Temelde Velez, dünyevi işlerle meşguldü, çünkü ayların, efendisi, ayın efendisi olarak saygı görüyordu. Kural ve Müjdeci Güneş ve Vedik'in öğretilerine göre, ölümden sonra, insan köylüleri ayın içinden Navi'nin kapılarına yükseldi ... Burada ruhlar Velez'le buluşuyor, dürüstlerin saf ruhları Ay'dan yansıyor ve Güneş'e gidiyor - Yüce Tanrı'nın yerine. Ay'da Veles ile kalır ve Dünya'da insanlara ya da alçak ruhlara rafine edilmiş ya da reenkarne olur.Ayrıca Veles, Smorodina Nehri'nin, Ra Nehri'nin ve Kara Taşın koruyucusu ve koruyucusu… Birçok araştırmaya göre, Veles ismi “volochy” kelimesinden geliyor. Tanrının, onun himayesinde olduğu sığırlarla olan ilişkisini açıkça gösteren shaggy. ("Magus" kelimesinin bu tanının isminden ve rahiplerinin geleneklerinden, tanrılarını takip etmek için kürklü kürk giymesi mümkündür) Velesu prio Güç kurban boğalar koyun. Altının gücünü somutlaştırdı. Bu nedenle, Svyatoslav yemininin anlamı açıktır: “Perun'a ihanet ederlerse, altın gibi sararmalarına izin verin” Perun ve Velez sadece yeminlerde bir arada bulunmadılar, birbirleriyle karşı çıktılar: ilki takımın tanrısıydı ve ikincisi Rusya'nın geri kalanının tanrısıydı (askeri olmayan). Perun imgesi, Kiev'in üstte, ilkeli yerindeyken, Veles heykeli dibinde, ticari marinaların yakınında, Podol'da durdu. Pagan Veles'in özelliklerinden ve işaretlerinden bazıları daha sonra Christian Blasius'u etkiledi. Efsanelere göre, Saç Serpenti (Velez) bir şekilde tüylülüğü ve teraziyi biçiminde birleştirir, perdeli kanatlarda uçar, ateşin nasıl solunacağını bilir (kendisinin yangından korktuğu halde, her şeyden önce yıldırım içinde) ve çırpılmış yumurtaları ve sütü çok sever. Bu nedenle, Veles Smock'un bir başka adı, Tsmol, Zindana sürülen ve zindana sürüklenen Veles'in dünyadaki bereket ve servetten "sorumlu" olduğunu düşünmenin bir nedeni var. Canavar görünüşünü kısmen kaybetti, bir erkek gibi oldu. Son kulak grubunun "Sakaldaki Saç" alanında kalmasına şaşmamalı, Velez'in büyülü objeleri vardı, yani Veles'in büyülü harpları vardı ve onlarla oynamaya başladığında herkes her şeyi unuttu. Sihirli harps harika bir oyun Veles en canlı öğrendi. Veles tapınakları genellikle ovalarda, yaylalarda ya da koruluklarda inşa edilmiştir. Veles gün - 23 Mart'ta Komoyeditsy. Bu gün, ayı inekten çıkıyor. Yeni yıl başlıyor. Komoyeditsami, 9 Mart'ta başlayan iki haftalık bir Yeni Yıl festivaline son veriyor ... Kış, kar fırtınası ve soğuk bir korku ile gömülüyor, ateş çarkları dağdan aşağı yuvarlanıyor ... Bu gün, tüm evlerde yeni bir ateş yakılıyor, yeni bir hayatın saf ateşi ...
Dazhbog - Svarozhich. Dazhdbog putperest Slavlarda güneş tanrısıydı. Onun adı "yağmur" kelimesinden değil, bazen yanlış düşünüleceği gibi, "Tanrı veriyor", "her şeyden iyiyi bağışlayan" anlamına geliyor. Slavlar, Dazhdbog'un dört beyaz itfaiyeci at tarafından altın kanatlarla çekilmiş harika bir arabada gökyüzüne sürdüğüne inanıyordu. Güneş ışığı Dazhbog'un yanında taşıdığı yangın kalkanından geliyor. Günde iki kez - sabahları ve akşamları - Okyanus Denizi'ni kazlar, ördekler ve kuğular tarafından çekilen bir teknede geçiyor. Bu nedenle Slavlar, tılsım muskalarına at başı şeklinde bir ördek şeklinde özel bir güç atfetti. Dazhbog'un yalan söylemeyen görkemli bir sırtı ve düz bir görünümü vardı. Ve hala harika saçlar, güneşli ve altın, kolayca rüzgarda uçuyor Üçünün gözleri aynı, mavi-mavi idi, güneşli öğleden sonra açık bir gökyüzü gibi, siyah fırtına bulutlarındaki bir dağ geçidi gibi, mavi gibi tahammül edilemez şenlik ateşi kalpleri. Cennetin Oğlu, dört kar beyazı atı tarafından çekilen hafif bir araba üzerinde harika bir kalkan taşıyor, Dünya'nın güzelliğini ve harika divalarını aydınlatmaya başladı: tarlalar ve tepeler, yüksek meşe ormanları ve reçineli çam ormanları, geniş göller, serbest nehirler, göz alıcı akarsular ve eğlenceli bahar öğrencileri.
Diva (Başak, Divya, Dina (valah.), Devana (çek.)) - Av tanrıçası, korunan ormanlar, hayvanlar, kızlar (kadın gizli av toplulukları). Dodola ve Perun'un kızı. Ateş Volh'un Karısı. Gereksinim: vahşi hayvanların eti, kabukları ve sansar derileri, turtalar, kasetler.
Zhelya - ölülerin habercisi, keder ve merhamet tanrıçası, cenaze ağlaması, cenaze törenine eşlik et. Karina'nın kız kardeşi. Mary ve Koshchey'nin kızı. Gerekli: lütuf cenazesi. 
Hayat, bahar, doğurganlık, doğum, canlı tahıl tanrıçasıdır. Lada'nın kızı, Dazhbog'un eşi. Tüm tezahürlerinde Bahar ve Yaşam Tanrıçası; Tüm yaşamın kendisini canlı kılan Sıralı Yaşam Gücünün vericisi. O, hayat veren Doğa Güçlerinin tanrıçası, ilkbahar, kaynar sular, ilk yeşil sürgünler; genç kızların ve genç eşlerin patrones.
Zarya-Zarenitsa - Rus komplolarında bahsedilen sabah antropomorfik tanrıçası. Genç bir kız şeklinde temsil edilir. Bathing, Half-Din ve Vecherki'nin kız kardeşi Şafak birçok şifacı ve şifacı tarafından saygılıydı, hiçbir komplo olmadı, komploların kendileri ve tedavinin şafakta yapıldığı, güneşin ilk ışınlarının yükselişiyle, onlara özel bir güç yatırıldığı belli değildi.
Kupalo (ve Kostorma'nın ikiz kız kardeşi), gece tanrıçası, Yüzme gemisi ve Semargla'nın çocuklarıdır. Slav mitlerinde, bir zamanlar, Kupala ve kız kardeşi hala küçükken, ölüm kuşu Sirin'i dinlemek için saf bir şiir koştular ve bir neschist oldu. Sirin kuşu Kupala'yı Karanlık Krallığa götürdü. Uzun yıllar geçti ve şimdi Kostroma (kardeş) nehir kıyısında yürüyor ve bir çelenk örüyordu. Rüzgar kafadan bir çelenk attı ve Kupala'nın aldığı yerden bir tekneye atlayarak suya götürdü. Kupala ve Kostroma birbirlerine aşık oldular ve erkek kardeşi ve kız kardeşini bilmeden evlendiler ve öğrendiklerinde kendilerini boğmaya karar verdiler. Kostorma bir deniz kızı veya mawka oldu. Fakat tanrılar, kardeş ve kız kardeşine acımaya karar verdi ve onları şimdi Ivan da Marya olarak bildiğimiz bir çiçeğe dönüştürdüler. Kupala tatilini (23-24 Haziran gecesi yaz gündönümü tatili) kutladılar. Muhtemelen bu gün Slavlar güneş tanrısının bayramını kutladılar. Kupala şöleni, ateşin yarattığı yer ile de ilişkilendirildi. Ateş ve su ilişkisinin doğurganlığın parlak güneşe ve iyi sulamaya bağımlılığını azalttığına inanılıyordu.
Kostroma (Kupalnitsy ve Semargla'nın kızı, Kupala'nın kız kardeşi) Slav mitlerinde, Kostoma ve Kupala hala küçükken, ölüm kuşu, Sirin'i ve orada bir yuvaya olduğunu dinlemek için saf direklerle karşılaştıkları söylenir. Sirin kuşu Kupala'yı Karanlık Krallığa götürdü. Uzun yıllar geçti ve şimdi Kostroma (kardeş) nehir kıyısında yürüyor ve bir çelenk örüyordu. Rüzgar kafadan bir çelenk attı ve Kupala'nın aldığı yerden bir tekneye atlayarak suya götürdü. Kupala ve Kostroma birbirlerine aşık oldular ve erkek kardeşi ve kız kardeşini bilmeden evlendiler ve öğrendiklerinde kendilerini boğmaya karar verdiler. Kostorma bir deniz kızı veya mawka oldu. Fakat tanrılar, kardeş ve kız kardeşine acımaya karar verdi ve onları şimdi Ivan da Marya olarak bildiğimiz bir çiçeğe dönüştürdüler. Kostroma'nın görüntüsü "Yeşil Noel" in kutlamasıyla ilişkilidir - bahar telleri ve yaz toplantısı, ayinler, bazen bir cenaze şeklini alır. Kostroma, elinde meşe çelenkli, beyaz giyinmiş güzel bir kızı veya genç bir kadını temsil edebilir.
Kvasura, şerbetçiotu şakasının eğlence, neşe ve hop tanrısıdır. Lada, Kvasuru'ya besleyici bal (surya) hazırlamayı öğretti.
Kitovras - bilgelik ve cesaret tanrısı. Bir yarı-erkek, yarı-at görüntüsünde temsil edilmiştir.
Karina - "İgor Lay's Regimenti" nde bahsedilmiştir - telaşlı tanrıça olarak, cenaze törenlerinin eşlik ettiği, savaş alanlarının üzerine gelerek, kız kardeşi Jelei ile birlikte ölen yerler için özlenen.
Lelia - Kız aşkının tanrıçası, genç Rozhanitsa, aşıkların patronluğu, güzellik, mutluluk. Lada kızı. Karısı Semargla. Bahar tanrısı ve ikinci tanrıça Rozhanitsa. Herkes Rimsky-Korsakov'un operası The Snow Maiden'ı tanıyor ve Lel adında genç bir çoban olan karakterlerinden birini tanıyor ama aslında bilim adamları eski Slavların Lel adında bir tanrıça kızı olduğunu söylüyor. İhale, saygılı bahar esintileri, ilk çiçekler, genç kadınlık tanrıçası. Slavlar, zar zor salınan ilk filizlere bakacak olan Lelia'nın gelecekteki hasat olduğuna inanıyordu. Lelia - Bahar ciddiyetle çağrıldı - ziyarete davet edildi, hediyeler ve yiyeceklerle selamlamak için dışarı çıktı. Ama Lada'nın Annesinden izin istemeden önce: Kızının gitmesine izin verir mi? "Lelnik" tatilleri genellikle 21 Nisan'da St. George Günü arifesinde kutlanır. Eylem günleri köyden uzak olmayan bir tepe olduğu için bu günlere “Kızıl Tepe” de deniyordu. Küçük bir tahta veya ot bankı yaptılar. Leli rolünü oynayan en güzel kız ona ekildi. Tepedeki kızın sağına ve soluna bir bankta teklifler atıldı. Bir tarafta bir somun ekmek vardı, diğer tarafta bir sürahi süt, peynir, tereyağı, yumurta ve ekşi krema vardı. Bankın etrafına da dokuma süpürgeler yerleştirildi.
Lada, tanrıların annesi, yaşlı Rozhanitsa, doğumun koruyucusu, kadınlar, çocuklar, evlilik, aşk, kadın işleri, çiftler, hasat, doğurganlık. Dünya tanrıçası. Lada, Slav folklorunda yaygın bir aile tanrısı olarak kabul edilir. Eş Roda, iki tanrıça rozhanitten biri. Rozhanitsa Annesi (Lada), Slavlar tarafından, olgunlaştığında, ağırlaştığında ve hasat döküldüğünde, yaz döllenme süresiyle ilişkilendirildi. Bu tamamen olgun annelik imajıyla tutarlıdır: verimli Sonbahar. Sanatçılar onu genellikle iyi kalpli, gövdeli ve orta yaşlı bir kadın olarak tasvir eder. Bu evin büyük bir ailenin annesi olan saygıdeğer metresidir. LADA'nın adı (kelime) siparişin kurulmasıyla ilgilidir: "YANLIŞ", "NACK UP", vb. Bazı araştırmacılar Büyük Lada'yı yılın bölündüğü 12 ayın annesi olarak tanır. Ancak, astrolojik bilime göre, insan kaderini etkileyen 12 burç ve burç yıldızlarıyla ilişkili aylar. Lada önümüzde sadece yaz tanrıçası değil, ev konforu ve anneliğin yanı sıra evrensel kozmik yasa ile de bağlantılı. Rozhanitsy kültünün ilginç bir detayı: “İlk saç çocuklardan kesiliyor ve kadınlar Rozhanitsy meclisi için yulaf lapası üzerine kaynatılıyor.
.
Mara - Güçlü ve korkunç İlahiyat, Kış ve Ölüm Tanrıçası, Koshchey'in karısı (kızı). ve Lada'nın kızı, kız kardeşi Lelia ile birlikte yaşıyor. Moran (Morena) adı gerçekten "mor", "morok", "kasvet", "pus", "aptal", "ölüm" gibi kelimelerle ilgilidir. Efsaneler Morana’nın kölelik köleleriyle birlikte her sabah güneşi beklemeye ve onu yok etmeye nasıl çalıştığını anlatıyor, ancak korku içinde her zaman parlak gücü ve güzelliğinin önünde geri çekiliyor. Sembolleri Kara Ay, kırık kafatasları yığınları ve Yaşamın Konularını kestiği bir orak. Antik Masallara göre Morena'nın mülkiyeti, Kalinov Köprüsü'nün atıldığı, Üç başlı Yılan tarafından korunan Jav ve Nav'u ayıran siyah Frenk üzümü Nehri'nin arkasına uzanıyor ... Maren, Marie'nin "Ölüm Suyu" zaferini temsil ediyor - "Ölü Su" ), yani, Hayat Veren Güneş Yari'nin karşısındaki Güç. Ancak Marena tarafından bahşedilen Ölüm, Yaşam Akımlarının bu şekilde tamamen kesintiye uğraması değil, ancak Ötekinin Yaşamına, yeni bir Başlangıca bir geçiştir, çünkü ROD Yüce tarafından her zaman eski olan her şeyi alıp götüren her zaman yeni bir Bahar olur. Ve elbette, eski pagan Maslenitsa’nın tatilinde, bu güne dek hala burada yakılan saman kuşağı olduğunu biliyoruz, kuşkusuz, eşcinseller zamanında, şüphesiz ölüm ve soğuk tanrıçası Morena’ya ait. Ve her kış iktidara geliyor.
Makosh - Cennetteki Kader İpliklerinin yanı sıra Dünyadaki kadın el sanatlarının koruyucusu olan Tanrıça; Evde kadın doğurganlığı ve verimi, tasarruf ve refahı ile ilgilenir. Dünya ile ilişkilidir (bu tarikatında Ham Toprak Anası tarikatına yakındır) ve Su (burada aynı zamanda anne, yaşam veren çevre olarak da işlev görür). Yargılama İpliği'ni, bir kişinin saf ipliklerini emeklerinin meyveleriyle bağlayan İlahi ve Nedol Boginia'ya yardım etmek için yapmak - iyi ya da kötü. (Pokuta, her işin başlangıcını ve sonunu, sebep-sonuç, yapılan ve yapılan, yaratma ve yaratma, niyet ve sonuç vb.
MOROK - Yalanlar ve aldatma tanrısı, cehalet ve sanrı. Ama aynı zamanda, Gerçeğe giden yolların koruyucusudur, Gerçeği boş, düşmüş dünyadaki arkasından diğerlerinden saklıyor.
Fiery Volkh - Irian bahçesine giden yolu korur, o savaş ve cesaret tanrısıdır. Koca Lelia
Pereplut - deniz tanrısı, yelken. Onu suya tabi tut.
Sebepsiz değil, Perun, Doğu Slavların pagan panteonunun ana ilahı olarak kabul edilir. Perun, savaşçıların ve şövalyelerin koruyucu azizi olarak kabul edilir. Zafer günlerinde yüceltildi ve askeri başarıya ulaşmak isteyen kendisine fedakarlıklar yapıldı. Benzer şekilde Perun, doğanın unsurlarına ve insan yaşamının bazı alanlarına maruz kaldı. Mesela Perun her şeyden önce gök gürültüsü tanrısı gök gürültüsüdür. İlkbahar fırtınasında, eski adam hayat veren kaynağı, doğanın yenilenmesini, dolayısıyla Perun'un birincil rolünü gördü. Perun bir klüp, bir ok ve yay (şimşek, metalin tanrı olduğu bir okdur) ve bir balta ile donanmıştı. Balta, Tanrı'nın ana sembollerinden biri olarak kabul edildi. Efsanelerde, efsanelerde ve efsanelerde Perun, sıklıkla savaştığı Volos Yılanı (Veles) karşıtıdır. Perun'un Yılan veya dünya ile mücadelesinde: iki karşıt dünyanın temsilcileri, izleri daha sonra Slav efsanelerinde bulunan Slav mitleri yoktu. Perun, ateş boyunca su, odun ve taş kültü ile sık sık bağlantılıdır. O, yeryüzüne inerken yaşam veren göksel ateşin atası olarak kabul edilir. İlkbahar sıcağının başlamasıyla birlikte, yeryüzünü yağmur yağdırarak berrak güneşi bulutların arkasından çıkarır. Çabalarıyla dünya her zaman yeniden doğuyor. Bazı efsanelere göre, Perun'un şimşekleri iki çeşitti: leylak mavisi, “ölü”, çarpıcı ölüm ve altın - “canlı”, yaratan, dünyevi doğurganlığı uyandıran. Slavlar, Perun'u gri, gümüş başlı, altın bıyıklı ve sakallı orta yaşlı bir adam şeklinde temsil ediyordu. Söz konusu efsanelerde, Perun bazen bir binici olarak, ata binerek gökyüzü veya bir araba sürme olarak tasvir edilmiştir. Savaşçıların kükremesi gök gürültüsü kabarıklığı aldı. Ayrıca Perun, kırmızı kıvrık sakallı orta yaşlı, kızgın bir adam olarak hayal edildi. Kızıl sakalın, çeşitli uluslar arasında fırtına tanrısının vazgeçilmez bir özelliği olduğunu belirtiyorlar. Özellikle, Thunder’ın Thunderbird’ünün İskandinav panteonunda kızıl saçlı olduğuna inanılıyordu. Perun saçların gök gürültüsü gibi göründüğünden emindi - siyah ve gümüş. Perun arabası, kanatlı aygırlarla, beyaz ve kargalarla donatıldı. Bu arada - saksağan, tam olarak rengi nedeniyle Perun'a adanmış kuşlardan biriydi. Perun'un adı çok eski. Modern dile çevrilmiş olan, "daha sert vuruş yapan kişi", "kırılma" anlamına gelir. Perun, ahlaki hukukun kurucusu ve ilk hakikatin savunucusu olarak kabul edildi. İnsanlar isteyerek beyaz ışıkta yürüyen Perun'un Tura'nın orman boğazı görünümüne büründüğüne inanıyordu, bu nedenle Perun'un kutsal hayvanı olarak kabul edildi. Mavi iris (altı mor-mavi yaprakları, gök gürültüsü işareti) Perun'un çiçeği sayılır, Perun Tapınakları açık havada düzenlenirdi. Onlar çiçek şeklindeydi; Arkeologlar tarafından kazılmış olan bu türbelerde “yaprakları” genellikle sekizdir, ancak antik çağlarda, bilim adamlarına göre altı tane vardı. "Yapraklar", yenilmez kutsal ateşlerin yakıldığı çukurlardı. Ortada bir Perun heykeli vardı. Tanrı'nın imgesi, genellikle bir taş yüzük şeklinde sunak yerleştirilmeden önce. Teklifleri vardı ve fedakarlık kan döken: en sık hayvan.
Hava ılık, hafif bir meltem, hoş bir hava tanrısı.
Öğlen, günün tanrıçası. Aynı zamanda Gece Kuşuna veya Gece Baykuşuna karşılık gelir. Yüzme Gemilerinin Kız Kardeşi, Weskerka ve Zarenica'nın Şafağı
Bir düdük - kıdemli rüzgar, fırtınanın tanrısı olarak kabul edilir. Stribog'un oğlu.
Rod - Tüm canlıların ebeveyni. Rhode, etrafta görebildiğimiz her şeyi ortaya çıkardı. Görünür, manevi dünyadan - Navi'den görünen, görünür dünya olan Jav'i ayırdı. Gerçeği Krivda'dan ayırdı. Çubuk, rozhanitsy ile birlikte ona eşlik eden kadın tanrılarla birlikte ana tanrılarla birlikte yıllardan bahseder. (daha sonra) Klan ve rohanitsy, akrabalarının müşterileri olarak gördüğü ataerkil klanın ölü ataları olarak kabul edildi. Ayrıca eski adı Schur olan dede. Bazı bilim adamları Rhoda'yı en eski ilahiyi, doğurganlığın koruyucusu olarak görür. (Bu arada, buradan, doğanın, meyvenin geldiği, doğduğu sözlerinin geldiğidir) Bundan daha fazlası, yüce ilahi, bulutların efendisi, Dünyadaki yaşamın yaratıcısıdır. Ve Slavların inançlarına göre, çocuklar doğduğunda insanların cennetinden Dünya'ya ruhlarını gönderen Rhoda'dır.
Radogost - Aslan başı vardı. O öz - En Yüce'nin cezalandırıcı yüzü. Radogost dünyada tam zırh olarak göründü. Elinde bir kalkan tuttu ve kalkanın üzerinde Tanrı Veles'i temsil eden bir bufalo kafasını taşıdı. Diğer elinde Svarog'un çekiçini tuttu ve başında bir ördek vardı. Nav'a gitmekten sonra Radogost, günahkarları cezalandırmak ve insan ruhlarını yargılamak için bir sonraki yargıç olur.
Semargl (Simargl) - Firebird. (işlevleri henüz tam olarak açıklanmamıştır) Ateş ve ay, ateş kurbanları, ev ve ocak tanrısı, tohumları ve bitkileri tutar. Kutsal bir kanatlı köpeğin etrafında dönebilirdi. Ateş Tanrısı'nın adı kesin olarak bilinmemektedir, büyük olasılıkla adı o kadar kutsaldı (yine de, sonuçta, bu Tanrı, yedinci cennette bir yerde değil, doğrudan insanlar arasında!), Onu daha az yüksek sesle telaffuz etmeyi denedi; Slavlar putperestleri, insanların ateşle görünüşünü ilişkilendirdi. Bazı efsanelere göre, tanrılar aralarında ateşin çıktığı iki sopadan bir erkek ve bir kadın yarattı - aşkın ilk alevi. Semarg dünyaya kötülüğe izin vermiyor. Geceleri ateşli bir kılıçla nöbet tutuyor ve Semargl'un görevinden yalnızca bir gün sonra, Sonbahar Equinox Günü'ndeki oyunları sevmeye çağırdığı Mayo'nun çağrısına cevap vererek görevinden ayrılıyor. Ve Yaz Gündönümü gününde, 9 ay sonra Kostroma ve Kupala'nın çocukları Semargl ve Kupalaetsa'da doğar.
Svarog - Ateş tanrısı, demircilik, aile ocağı. Göksel demirci ve büyük savaşçı. Bu tanrı hakkında oldukça çelişkili bilgiler gidin. Mesela, bir kronik içindeki Dazhbog, Svarog'un oğlu olarak adlandırılır ve onun içindeki cennet tanrısını görmesi için sebep verir (efsaneye göre, Svarog, deniz kızı Ros'in getirdiği taşı döker, Perun'dan oğlunu doğurur. Svarog taşa vurduğunda, kıvılcımlar her yöne düştü. ve bu kıvılcımlardan Tarkh doğdu - Dazhbog, bu nedenle gerçek babasının Perun veya Svarog'un kim olduğu kesin olarak bilinmemektedir.) Tanrı'nın ismi Sanskritçe “svar” - Cennet ve Işık ile ilişkilendirilir. Svarog - demirci. Göksel forge'de dövme yapar ve bu nedenle ateşle ilişkilendirilir. Svarog kutsal ateşin ve yaratıcısının efendisi ve koruyucusuydu. Svarog, aynı zamanda tüm Ratich savaşçılarının yanı sıra tanrı Ateş Semargla ve Stribog'un babası olarak kabul edilir. Svarog bilginin gelişimine büyük katkıda bulundu. Ayrıca Svarog ile Hephaestus (Yunanca) karşılaştırmalarını da bulduk, insanlara keneler sunan, bakır ve demiri eritmeyi öğreten Svarog'du. Ek olarak, Svarog her erkeğin sadece bir kadın ve bir kadın olması gereken ilk yasaları belirledi. Svarog'un en büyük tapınağı Polonya'nın Radogost köyünde bulunuyordu. Svarog, Çek Cumhuriyeti, Slovakya'da ona "Rarog" adını verdiği ibadet edildi.

Stribog - Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısı. Stribog'un adı, “kıdemli”, “amca tarafından amca” anlamına gelen “kök” e dayanmaktadır. Benzer bir anlam, rüzgarların “stribozhimi torunları” olarak adlandırıldığı “Doom Igor Sözlüğü” nde de bulunur. Stribog, Çubuk Nefesi'nden doğdu, fırtınayı arayabilir ve evcilleştirebilir ve asistanı olan efsanevi kuş Stratim'i döndürebilir. Genel olarak, rüzgâr genellikle dünyanın kenarında, derin bir ormanda veya denizin ortasındaki bir adada yaşayan bir gri saçlı yaşlı adamın örneğinde sunuldu - bir okeyan. Stribog idolü Kiev'de yedi önemli Slav tanrısı arasında kuruldu. Stribog onuruna kalıcı bir festivalin olup olmadığı bilinmiyor, ancak Dazhbog ile birlikte anıldı ve saygı gördü. Muhtemelen, rüzgar, yağmur ve güneşin yanı sıra çiftçi için en önemli olarak kabul edildi. Stribog ayrıca denizcilere "yelken açmak için rüzgâr" vermesi için dua etti. Rüzgârın birçok torunu ve oğlu, küçük esintileri var: Bir ıslık, sıcak ve kuru bir rüzgâr olan tanrı Bori Podaga olarak kabul edilen kıdemli bir rüzgârdır. Güney'deki çölde yaşıyor. Hava ılık, hafif bir meltemdir, hoş havanın tanrısıdır. Güney rüzgar - sıcak, güney bir teması vardır. Güney'in sıcaklığını ve kokusunu taşır. Kuzey rüzgarı - Kuzey Kutbu Okyanusu'ndan gelen soğuk havayı taşır. Çok zordur ve sadece yaz aylarında biraz başlar. Batı rüzgarı gerçek bir Avrupa. Biraz kuru, bazen kızgın, ama o iyi bir küçük adam. Doğu rüzgarı - Asyalı bir karakter olarak beklenmedik, gizemli ve haince. Gece yarısı gece gündüz gece yarısı eğlencesi ile.
Svyatovit - Işık tanrısı, doğurganlık, hasat, sonbahar güneşi, tahıl. Aynı zamanda savaş ve zafer tanrısı olarak kabul edilir, bu nedenle genellikle bir savaşçı - bir süvari olarak temsil edilirdi. En saygın tapınak Svyatovita, Baltık-Slav şehri Arkone'de bulunuyordu. Kutsal alanın kırmızıyla boyanmış bir taş tapınağı temsil ettiği söylenen çok sayıda tarihçede tanımlanmaktadır. Dört yüzlü bir idol biçiminde Tanrı'nın bir görüntüsü vardı. Ayrıca, Svyatovit'in askeri özellikleri tapınakta saklandı: bir kılıç, bir afiş ve bir mızrak. Tapınak beyaz kutsal at yaşadığında. Geceleri, Tanrı'nın, düşmanlarla savaşlarda yer almak için kendisine gittiğine inanılıyordu. Bu tür putlar Rusya topraklarında bulunduğundan, eski zamanlarda Svyatovit'in tüm Slav halkları tarafından ibadet edildiği düşünülmelidir.

Svyatibor - Ormanların, domuzların, bay leshi tanrısı.
Sida, Nav'a Giden Yolun bekçisi ve rehberidir.
Siva - seva tanrısı, hasat ve sığırlar (Veles ve Yariloy'un yaptığı fonksiyonlara benzer) Siva, Kashchei'yi Hvangura Dağı'ndan sürdükten sonra, kendisi orada hüküm sürmeye başladı ve tanrıça Zhiva ona hizmet etti. Siwa ve Zhivoy'un yanında yaşayan su ile yaşayan bir yaşam alanı vardı ve bu kuyudan gökyüzüne ateş açtı.
Srecha - Slav mitolojisinde, mutluluğun genç tanrıçası ve iyi şanslar. Genç bir kızın kılığında
Sporysh - Doğu Slavlar mitolojisinde - hasat ruhu, çift kulakta yaşayan, zenginlik tanrısı, hasat, zenginlik. . Hasattan sonra, bu tür mısır kulakları bir çelenk içinde dokunmuş, usta bahçesine getirilmiş ve “sporyshev şarkıları söylemişti.” Sporysh'u seven - evinde her zaman dolu bir fincan olacak. Tıpkı Avos gibi, Sporysh de öngörülemez. Tek bir yere oturacak - atılmayacak, Sporysh'in gitmesi için kuvvetli tembel ve sersem olmaya çalışılmalıdır.
At - Güneşin Slav tanrısı - ışıklar. Sort'un Oğlu (Veles'in kardeşi) At sabahtan önce Joy adasına dayanır ve sonra güneş arabasında Güneş gökyüzüne çıkar. Perun gibi, Khors da şimşek efendisi olarak kabul edilir, bu nedenle genellikle bir arabada gökyüzüne doğru süren veya basitçe ata binen altın saçlı bir sürücü şeklinde temsil edilirdi. Güneş ışığı kültü, Aeneolitik çiftçiler arasında zaten bilinir ve Tunç Çağı'nda sürücü ile ilişkilendirilir. Gün boyunca, bu sürücü yavaşça gökyüzünde hareket eder ve geceleri gökyüzünde tekrar görünmek için yeraltındaki “Denizin Suyu” ndan geri döner. "At" adı, "koro" kökünden gelir, "daire", "daire" anlamına gelir ve bu, güneşle olan bağlantısını da yansıtır. Geçmiş Yıllar Hikayesinde, At görüntüsünün en önemli tanrılar arasında Kiev'deki bir tepede durduğu söylenir. "İgor'un Alayı Sözü" nün yazarı Polotsk’tan Vseslav’nın bir kurta dönüşmüş olmasının, Büyük At’a giden yolu geçtiğini yazıyor. At kültü o kadar popülerdi ki, Hristiyanlığın ortaya çıkışı ile birlikte ölmedi. Kıyamet Anıtı'nda, Bakire Çevresi, bu söz ile karşılıyor: “At, Veles, Perun tanrılara döndü” Aksi takdirde, söz konusu tanrıların kültünün Slavlar tarafından yaratıldığı söylenir. Ondan sonra kendisine özel yiyecekler teklif edildi. Bu arada, “yuvarlak dans” kelimesi de açıkça göründü, ayrıca “horizont” - yuvarlak bir ritüel pasta - kurnik.
Chislobog zaman ve astroloji, mektuplar, sayılar, takvim tanrısıdır.
Antik Slavların tanrıları.
Kurgu ve sanat eserleri ile tanınmış Doğu mitolojileri ile bilinen eski mitolojiden farklı olarak, Slavların mitlerinin metinleri zamanımıza ulaşmamıştı, çünkü efsanelerin yaratıldığı o kadar uzak bir zamanda, yazıyı bilmiyorlardı.
Slav mitolojisi ve Slavların dini, doğa güçlerinin ve ataların kültünün birleşmesinden oluşuyordu. Bir yüce tanrı, "şimşeklerin yaratıcısı" Indra'nın Hintliler arasında olduğu gibi, Yunanlılar arasında Zeus, Romalılar arasında Jüpiter, Almanlar arasında Thor, Litvanyalılar arasında Perkunas - Slavlar arasında   Perun  . Bir tanrı-thuner kavramı, Slavlarla genel olarak gökyüzü kavramıyla bir araya geldi (yani, bulutlu   Cennet), bazı bilim adamlarının şahsen görüştüğü Svarog  . Diğer yüksek tanrılar Svarog'un oğulları olarak kabul edildi - Svarozhich  ; bu tür tanrılar güneş ve ateşdi. Güneş ismi ile anıldı Dazhdbog  yanı sıra Horsa  . Svarog'un kardeşi, en gizemli tanrı ve sürülerin koruyucusu Velez   Aslında aynı zamanda bir güneş tanrısıydı. Bütün bu isimler çok eski ve kullanılmıştır. herkes tarafından   Slavlar.
Eski Slavların bu gizemli tanrılarını listelemek istiyorum.
Alfabetik sırayla tanrıların listesi.
Avseny - Doğu Slav mitolojisinde Yeni Yılda hasatın kişileştirilmesi. Bu karakter içinde belirtilmiştir. şarkıları   (şarkılar), bir bahçeden diğerine yürüyen genç insan grupları tarafından gerçekleştirilen şarkılar. Ailede sağlık ve refah dilekleri için ev sahipleri gelenlere hediye verir. Avsen'i hayvanlarla ilişkili - at, inek, keçi ve diğerleri, doğurganlığı ve serveti kişiselleştiriyor.
Agidel, Alvah-Elfler ve Gmurov'un kız kardeşi Ali ve Ilma'nın kızıdır. Svyatogor, Pleiai, Svarog'un torunu. Koshchey'nin torunu Volyn. Ham Toprak Ana'nın torunu, Viya, Ra, Svarog. Agidel Nehri (Belaya, Ural Dağları'ndan sona eriyor), Agidel şehri (Belaya Nehri'nin kıyısındaki Başkurdistan Cumhuriyeti) ve Agidel (Başkidya'daki bir rezerv) Slav tanrıçası Agidel'in ismini almıştır.
"Ural Batyr'ı söyledi:
Git, oğlum, kalbinin sana söylediği yerde insanlar arasında dolaş ve büyük bir nehre ulaşana kadar arkana bakma.
Babasına benzer bir dev olan İdel, güneye gitti ve yeryüzünde ağır izler bıraktı. Babası onu uzun süredir izliyordu, gözyaşlarını bırakıyordu, çünkü İdel'in asla geri dönmeyeceğini biliyordu.
Idel Goes, gider, gerisi bile durmaz. Böyle uzun bir süre yürüdü, sonra sağa döndü ve sonunda kuzeye geçti. Shel Idel, aylarca ve yıllar boyunca yürüdü, sonra batı tarafına geçti.
Sonunda, çok fazla su samuru bulunan derin bir nehre ulaştı (Başkır - calla'da). İdel'e geri döndü ve ondan sonra geniş bir ışık suyu şeridinin hareket ettiğini gördü. Ve sazlıklarla büyümüş, derin nehre akmaya başladı.
Böylece Agidel nehri doğdu, harika bir güzellikle dolu. ”
(Başkurt Destanı "Ural-Batyr")
Aguna, Slav dünyasal ateş tanrısıdır. Aguna, Svarozhis'in en küçüğü olan tanrı Svarog'un oğludur. Azovushka'nın kardeşi, Asgast, Volyn, En Yüksek, Ilm, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyan. Aguna - Dünyadaki Cennet Tanrılarının Gücü - tüm kötülüklerden arındırma ve koruma. İnsanların Dünyası ile Tanrıların Dünyası arasında bir aracı olarak hizmet eder (bu nedenle Yangın Fedakarlıkları ve ölülerin yakılması).
Yüzleri kışın insanlardan gizlenen Dazhbog ve Perun'dan farklı olarak, Aguna tüm yıl boyunca Dünya'da kalıyor, ateşi Altardaki altın kıvrımlarını yükseltirken, Ateş Kültü, Fiery of Raery, Fiery of the Heaven'ın saygısı ile de ilişkilidir. Tapınaktaki Kutsal Ateş Kolo'larını tutuşturduğumuz için şu sözlerle konuşuyoruz: “Ateş, Baba! Kanatları dağıtın ... ", böylece Tanrıların Gücünü, düzenlenen törenin temelini atmaya çağırıyor ... Slav tanrısı Aguna adına, Agun şehri, r. Agun. Gürcistan'da, Aguna da bağcılık ve şarapçılık işletmecisidir.
Azovushka, Svarog ve Anne Sva'nın, En Yüksek, Asgast, Volyn, Ilma, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyana, Krishna Çatılarının teyzesinin kızı. Azak Dağı (588, Sverdlovsk Bölgesi, Ural), Azakka Nehri (Rostov Bölgesi), Aza, Azat (Ermenistan), Assa ve Aza-choch (İnguşetya), Azak (yaklaşık 500 yıl) Slav tanrıçası Azakushka'nın adını almıştır. M.Ö.), Azak Denizi, Asya. Azak Dağları'nın tepeleri kutsal bir yer, bir İcra, Demir Çağı (MÖ VII-III. Yüzyıl) 'dan başlayarak, dini ve dini faaliyetlerden (Ural tarihi ansiklopedi) ve bazı eski Slav mitlerinin sahnesidir. İlçenin kendisi, ana Ural aralığının merkez çizgisinde, sadece kıtaların kavşağında bulunmaktadır.
Karınca tanrı Veles ve tanrıça Prie'nin oğludur. Kardeş Ark, Asilah, Braga, Kriva, Don, Podaga, Provo, Sava, Uyu, Tura, Yarily. İnek Zemun'un torunu. Slav halklarının atası - Anty, Druda, Kazaklar, Çerkesler. Anta Nehri (Rostov Bölgesi, Novocherkassk) ve Ant (Ant, Doğu İngiltere, Norfolk), Anttia şehri, Antopol (Beyaz Rusya, Brest Bölgesi), Anttila (2 adet), Anttola (2) adet.), oz. Antykan, d. Antushki (Kostroma bölgesi), st. Antovskaya (St. Petersburg).
[Yaklaşık. 5.000 M.Ö.] Ac - Rusça "Tanrı" anlamına gelir. Asgast, Uryana ve Svarog'un oğludur. Asuitsa ve Duleba'nın kocası. Kardeş Azovushka. Peder Asenya, Yara. Aseni - Berendeys Yars, Novoyars, Svyatoyary, Beloyars yöneticileri Yar'dan geldi. Asgast, Asgrad'ın [Azov-on-Don'un eski adı] büyülü hükümdarıdır.
Rusça Asila "Yıldız" anlamına gelir. Mavi Yıldız'dan doğdu, En Yüksek tahtından uçtu. Asilah adı, "tanrı" anlamına gelen "as" köküne sahiptir. Ases, bir Rus, İskandinav ve diğer halk tanrı sınıflarına, ayrıca Hindistan ve İran'da asuralara sahiptir. Antik Roma'da - Asil. Asilah, Veles'in oğlu. İnek torunu Zemun ve Rod. Kardeş Ark, Braga, Kriva, Don, Podagh, Provo, Sava, Uyku, Troyan, Tura, Yarily. Asylah’tan halk geldi: Asilki, Volotomans, Belaruslılar, Polonyalılar, Keltler.

Barma, Slav dua tanrısı

Barma en eski tanrıdır. Barma - Rod'un oğlu (Rod kelimesinden doğmuş). Tanrıça Tarusa'nın kocası. Tarusa'dan Barma'nın çocukları, Manya'nın kızı ve İnsanın oğludur. Man’tan Mansi halkı, Bohumir’in karısı kızı Slav, eski Slav kenti Arkaim’i kurdu. Slavuni ve Bohumir'den halklar gitti - Drevlyans, Cimerler, Poliana, Drudy, Kazaklar, Çerkesler, Rus, Northerners, İskitler, Krivichi, Venedy, Doğu Almanlar, Vyatichi, Slovena, Hazarlar. MÖ 2.591'de Slavun ve Bohumir Sloven'in oğlu Volkhov Nehri'ne geldi ve eski Rus şehri Volkhov'u kurdu. Barma'nın adı Slavlar Bjarmiya'nın ülkesi, daha sonra Perm ülkesi Perm, Permian. Barma iyi bir tanrıdır, ancak bir öfkeye düşerse, o zaman bu anda yoluna düşmemek daha iyidir. Üstüne uçan büyülü bir kuğu var.

Bayan - Slav müzik ve şiir tanrısı

Bayan - şarkıların tanrısı, övgü, müzik ve müzik aletleri. Peygamberin efsanevi anlatıcısı. Alayı Sözü'nde, Igor Bayan, Veles'in torunu olarak adlandırılır (sığır yetiştiriciliğinin koruyucusu olan Velez, şarkıların tanrısı olarak da kabul edilir). Bayan - Turlar ve Turitler'in oğlu. Veles ve Mokosh Torunu. Büyük torun Rod.
“Bojan Nehri ve Yaroslavl'ın eski çağındaki Kutsal Şarkı Sözü Yazarı, Olga Kogan Khoti'ye hamle:“ Omuzlar dışında zor; baş hariç vücuda kötülük. "
V.A. Zhukovsky: “Eski zamanların söz yazarı Boyan, şarkı sözü yazarı Boyan söyledi, kızı Koganova'nın eşi Olgov oğlu Yaroslav'nın torunu Svyatoslav'a gitti.”
Bayan (Boyan) - Rus “zengin”, “servet”, “zengin”, “bol”; Buryat "bayan"; Tuvan "satın al", "paylaş".

Belun, Slav hasat tanrısı

Belun - Belarus inanışlarına göre, beyaz giysili, hafif sakallı yaşlı bir adam şeklinde hasat tanrısı. Toplanmasına yardım eder, onu hizmetçisinin altınıyla ödüllendirir. Ayrıca ormanda kaybolanlara, yola çıkmalarına yardımcı olur.

Bohumir, Slav tanrısı Rusların ebeveyni

Bohumir, Dazhbog ve Morena'nın oğlu. Kardeş Aria, Kisek, Dawn ve Kolyada. Lada ve Perun'un torunu. Slavuni'nin kocası, Barma'nın torunu olan Mann [Mansi] 'nin kızı Perm] ve Tarusa [ Tarusa]. Bohumir ve Slav, antik Slav kenti Arkaim'i kurdu. Bohumir ve Slavuni'den halklar gitti - Drevlyans, Cimerler, Poliana, Drudy, Kazaklar, Çerkesler, Rus, Northerners, İskitler, Krivichi, Venedy, Doğu Almanlar, Vyatichi, Slovena, Hazarlar. M.Ö. 2.591'de Bohumir ve Slavuni Sloven'in oğlu Volkhov Nehri'ne geldi ve eski Rus şehri Volkhov'u kurdu. "Igor'un Alayının Sözü" ifadesi: "Biz Tanrı ve Tanrı'nın torunlarıyız."
Velez, Slav zenginlik tanrısı
Velez, Rod'un oğlu Hors kardeş. Hayvancılık ve servetin koruyucusu, altının somutlaştırılması, tüccarlar, çobanlar, avcılar ve dümenlerin mütevelli heyeti ... parfüm  . Velez ile evli Azovushke   - Azak Denizi'nin ruhu, Svarog'un kızı ve Anne swa  . Ada, Veles ve Azovushka'nın büyülü evi oldu külhanbeyi  . Temel olarak, Velez toprak işleriyle uğraşıyor, çünkü ormanların, hayvanların, şiir ve zenginlik tanrısı olarak saygı görüyor. O ay tanrısı, Güneş'in kardeşi ve Büyük Koruyucu'dur. yönetmek  . Vedik öğretilerine göre, ölümden sonra, insan ruhları ayın ışını boyunca kapılara doğru yükseliyor Navi  . Burada ruh Velez ile buluşuyor. Dürüstlerin saf ruhları aydan yansır ve güneş ışını ile güneşe doğru gider - manastır Yüce  . Diğer ruhlar ya Ay'da Veles'le kalırlar ve arındırılırlar ya da Dünya'da insanlara ya da daha düşük ruhlara dönüşürler. Velez aynı zamanda nehrin koruyucusu ve bekçisidir. Frenk üzümü , Ra Nehri   ve Kara taş  . Birçok araştırmaya göre, Veles'in adı, tanrının, onun himayesinde olduğu sığırlarla olan ilişkisini açıkça gösteren "Voloh" kelimesinden geliyor. Bu kelimenin de mümkün. " yıldız falcısı "Bu tanrının adından ve rahiplerinin göreneklerinden, kürk astarlı kürk mantolar giyip tanrılarını taklit etmek için takip ediyorlar. Velesu kurban boğalar, koyun. Altının gücünü temsil ediyor. Bu nedenle, Svyatoslav yemininin anlamı açıktır: “Perun'a ihanet ederlerse, altın gibi sarıya dönmelerine izin verin!” Perun ve Velez sadece yeminlerde bir arada bulunmaz, aynı zamanda birbirlerine karşı çıkarlar: ilki takımın tanrısıdır ve ikincisi Rusya'nın geri kalanının tanrısıdır (askeri olmayan). Perun imgesi, Kiev'in üstte, ilkeli yerindeyken, Veles heykeli dibinde, ticari marinaların yakınında, Podol'da durdu. Efsanelere göre, Saç Serpenti (Velez) bir şekilde tüylülüğü ve teraziyi biçiminde birleştirir, perdeli kanatlarda uçar, ateşin nasıl solunacağını bilir (kendisinin yangından korktuğu halde, her şeyden önce yıldırım içinde) ve çırpılmış yumurtaları ve sütü çok sever. Bu nedenle, başka bir isim Veles - Smoke, Tsmol. Zindanda evcilleştirilen ve sürülen Veles'in, dünyadaki doğurganlık ve servetten "sorumlu" olduğunu düşünmenin bir nedeni var. Canavar görünüşünün bir bölümünü kaybetti, bir erkek gibi oldu. Son kulak kulağının “Sakaldaki Kıl” alanında kalmasına şaşmamak gerek. Veles büyülü eşyalara sahiptir, yani Veles sihirli arp  ve onlarla oynamaya başladığında, etrafındaki herkes her şeyi unutur. Sihirli harps harika bir oyun Veles en canlı öğrendi. Veles sanctuaries genellikle ova ve ravines veya korular düzenler. Veles günü - Komoeditsy  24 Mart Bu gün, ayı uyanır ve inekten dışarı çıkar. Yeni yıl başlıyor. Komoyeditsami, 9 Mart'tan itibaren iki haftalık bir Yeni Yıl festivalini sona erdi, geri sayım ... Kışı kar fırtınası ve soğuk bir korku ile gömüyorlar, ateş çarkları dağdan aşağıya yuvarlanıyor ... Bu gün, tüm evlerde yeni bir ateş yakılıyor, yeni bir hayatın saf ateşi ...
İyi akşamlar Slav tanrıçası
Vecherka - Akşamın tanrıçası (Vechernik ona karşılık gelir). Geceyarısı, Banyo ve Şafak-Zarenitsy'nin kız kardeşi.
Viy, yeraltı dünyasının Slav tanrısı
Viy - yeraltının kralı, kardeş Dyje  . Vali Chernoboga. Barış zamanında Cehennemde bir hapishanedir. Elinde günahkarları beslediği bir ateş alevi tutuyor. Ağır göz kapaklarına sahiptir - çatallarıyla sayısız hizmetçi tarafından tutulur. Güneş ışığına ölümüne dayanamaz.

Dazhbog, Slav güneş tanrısı

Dazhbog - Svarozhich. Dazhdbog putperest Slavlarda güneş tanrısıydı. Onun adı "yağmur" kelimesinden değil, bazen yanlış düşünüldüğü gibi, "Tanrı verir", "her şeyden iyiyi bağışlayan" anlamına gelir. Slavlar, Dazhdbog'un dört beyaz itfaiyeci at tarafından çekilen altın kanatlı harika bir arabada gökyüzüne sürüldüğünü düşünüyor. Güneş ışığı Dazhdbog'un yanında taşıdığı yangın kalkanından geliyor. Günde iki kez - sabah ve akşam - geçiyor Okyanus deniz   kaz, ördek ve kuğular tarafından çekilen teknede. Bu nedenle, Slavlar, tılsım muskalarına at başı ördeği şeklinde özel bir güç atfetmektedir. Dazhbog, yalan bilmeden görkemli bir basamağa ve düz bir görünüme sahiptir. Ve yine de harika saçlar, güneşli ve altın, kolayca rüzgarda uçuyorlar. Cennetin Oğlu, dört kar beyazı atı tarafından çekilen hafif bir araba üzerinde harika bir kalkan taşıyor, Dünya'nın güzelliğini ve harika divalarını aydınlatmaya başladı: tarlalar ve tepeler, yüksek meşe ormanları ve reçineli çam ormanları, geniş göller, serbest nehirler, göz alıcı akarsular ve neşeli bahar öğrencileri.

Diva, avın Slav tanrıçası

Diva (Başak, Divya, Dina (valah.), Devana (çek.)) - Av tanrıçası, korunan ormanlar, hayvanlar, kızlar (kadın gizli av toplulukları). kız Dodolev   ve Perun. Ateş Volh'un Karısı. Gereksinim: vahşi hayvanların eti, kabukları ve sansar derileri, turtalar, kasetler.

Makosh, Slav kader tanrıçası

Makosh - Cennetteki Kader İpliklerinin yanı sıra Dünyadaki kadın el sanatlarının koruyucusu olan Tanrıça; Evde kadın doğurganlığı ve verimi, tasarruf ve refahı ile ilgilenir. Dünya ile ilişkilidir (bu tarikatında Ham Toprak Anası tarikatına yakındır) ve Su (burada aynı zamanda anne, yaşam veren çevre olarak da işlev görür). Örgü ipliği kaderi onun tanrıçası yardımcı olur hisse   ve Nedolya  Bir kişinin iplik ipliklerini emekçilerinin meyvelerine bağlayan - iyi ya da kötü. Pokuta, her çalışmanın başlangıcını ve sonunu, sebep ve sonuç, yapılan ve yapılan, yaratan ve yaratan, amaç ve sonuç vb.

Mara Morena, Slav Ölüm Tanrıçası

Mara-Morena, güçlü ve müthiş bir İlahiyat, Kış ve Ölüm Tanrıçası, Koshchei'nin karısı ve Alive ve Lelia'nın kız kardeşi Lada'nın kızıdır. Moran (Morena) adı gerçekten “mor”, “morok”, “kasvet”, “pus”, “aptal”, “ölüm” gibi kelimelerle ilgilidir.Ancaklar, her sabah kölelerinin köleleriyle birlikte bekle ve öldürmeye çalıştığını söyler. Güneş, ama her zaman dehşet içinde, onun ışıltılı gücü ve güzelliğinin önünde durur. Sembolleri Kara Ay, kırık kafatasları yığınları ve Yaşamın Konularını kestiği bir orak. Antik Masal’lara göre Morena’nın mülkiyeti siyahın ardında yatmaktadır. Nehir üzümü  ayırma gerçeklik   ve Gezinme  içinden attı Kalinov Köprüsü  Üç Başlı Yılan tarafından korunan ... Verenin aksine Yarile  Marena, Marie'nin zaferini temsil eder - “Ölü Su” (Ölüme İrade), yani, Yaşam Veren Sun Yari'nin karşısındaki Güç. Ancak Marena tarafından bahşedilen Ölüm, Yaşam Akımlarının bu şekilde tamamen kesintiye uğraması değil, sadece Ötekinin Yaşamına, yeni bir Başlangıça geçiş, çünkü Yüce Tanrı tarafından kurulur, böylece artık eskimeyen her zaman yeni bir Bahar gelir. Ve tabii ki, saman günlüğünü biliyoruz ki bu, bazı yerlerde hala antik çağ festivali boyunca koşum takımıdır. karnaval  vernal ekinoks zamanında, hiç şüphesiz ölüm ve soğuk tanrıçası Morena'ya ait. Ve her kış iktidara geliyor.

Morok, Slav aldatma tanrısı

Morok - Yalan ve aldatma tanrısı, cehalet ve sanrı. Ama aynı zamanda yollarını korur Gerçek  başkalarından saklanmak Gerçek   yerkürenin boş dünyasının arkasında.
Slav deniz tanrısı örtün
Kapak yelken denizin tanrısı olacak. Ona itaat et su .
Perun, Slav fırtına tanrısı
Sebepsiz değil, Perun, Doğu Slavların pagan panteonunun ana ilahı olarak kabul edilir. Perun, savaşçıların ve şövalyelerin koruyucu azizi olarak kabul edilir. Zafer günlerinde yüceltilir ve askeri başarıya ulaşmak isteyen fedakarlıklar yapılır. Ayrıca Perun, doğanın unsurlarına ve insan yaşamının belirli alanlarına tabidir. Perun, her şeyden önce gök gürültüsü ve gök gürültüsü tanrısı. Bahar Fırtınası'nda, eski adam hayat veren kaynağı, doğanın yenilenmesini, dolayısıyla Perun'un birincil rolünü gördü. Perun bir klüp, bir yay ve oklarla (yıldırım metal Tanrı olan bir ok) ve bir balta ile donanmış. Bir balta   Tanrı'nın temel sembollerinden biri olarak kabul edilir. Efsanelerde, efsanelerde ve efsanelerde Perun, sıklıkla savaştığı Volos Yılanı'na (Veles) karşı çıkar. Perun'un Yılan veya dünya ile mücadelesinde: iki karşıt dünyanın temsilcileri, izleri daha sonra Slav efsanelerinde bulunan Slav mitleri yoktu. Ateşe ek olarak, Perun su, odun ve taş kültü ile yakından ilişkilidir. Yeryüzüne inen, can veren gök ateşinin atası olarak kabul edilir. İlkbahar sıcağının başlamasıyla birlikte, yeryüzünü yağmur yağdırarak berrak güneşi bulutların arkasından çıkarır. Çabalarıyla dünya her zaman yeniden doğuyor. Bazı efsanelere göre, Perun’un şimşekleri iki yönlüdür:
  • leylak-mavi - "ölü", smashing;
  • altın - “yaşam”, yaratma, dünyevi doğurganlığı çağrıştırma
Slavlar, Perun'u gri, gümüş başlı, altın bıyıklı ve sakallı orta yaşlı bir adam şeklinde temsil ediyordu. Halk efsanelerinde, Perun bir binici, at üstünde gökyüzü sürme veya bir araba sürme şeklinde tasvir edilmiştir. Savaşçıların kükremesi gök gürültüsü kabarıklığı aldı. Perun ayrıca kırmızı kıvrık sakallı orta yaşlı kızgın bir adam olarak hayal edilir. Kızıl Sakal - çeşitli uluslar arasında Tanrı'nın fırtınalarının vazgeçilmez bir özelliği. Özellikle, Thunderbird bir redbeard olarak kabul edildi Tevrat   İskandinav panteonunda. Perun saçının gök gürültüsü gibi siyah ve gümüş olduğundan emin. Perun arabası, beyaz ve siyah kanatlı aygırlarla donatılmıştır. Bu arada, saksağan, tam olarak rengi nedeniyle Perun'a adanmış kuşlardan biridir. Perun'un adı çok eski. Modern dile çevrilmiş olan, "O, daha sert döken", "çarparak" anlamına gelir. Perun ahlaki hukukun kurucusu ve ilk savunucusu olarak kabul edildi. Gerçek  . İnsanlar, beyaz ışıkta yürüyen Perun'un isteyerek Tura'nın orman boğazı görüntüsünü üstlendiğine inanır, bu nedenle boğanın Perun'un kutsal hayvanı olarak kabul edilir. Perun'un çiçeğinin mavi iris olduğu kabul edilir (altı leylak mavisi yaprakları, gökgürültüsü işareti). Perun tapınakları açık havada düzenlenmiştir. Çiçek şeklindedirler; Arkeologlar tarafından kazılan türbelerde, genellikle sekiz “taç yaprağı” vardır, ancak eski zamanlarda, bilim adamlarına göre, altı tanesi vardı. "Yapraklar", söndürülemez kutsal yangınların yandığı çukurlardı. Ortada bir Perun heykeli var. Tanrı imgesi, genellikle bir taş yüzük şeklinde sunak yerleştirilmeden önce. Teklifler var ve fedakarlıkta kan döken: en sık hayvan.
Hava, Slav hava tanrısı
Hava ılık, hafif bir meltemdir, hoş havanın tanrısıdır. Stribog'un oğlu.
Gün Ortası, Günün Slav Tanrıçası
Öğlen, günün tanrıçası. O da karşılık Polunochnitsa   veya gece kuşu. Kardeş Banyo, Akşam ve Şafak-Zarenitsy.
Bir ıslık, fırtına Slav tanrısı
Bir düdük - kıdemli rüzgar, fırtınanın tanrısı olarak kabul edilir. Stribog'un oğlu.

Radogost, Yüce Tanrı'nın Slav tanrısı

Radogost - Bir aslan başı vardı. En Yüce olan'ın cezalandırıcı yüzünün özüdür. Radogost dünyada tam zırh olarak göründü. Elinde bir kalkan tuttu ve kalkanın üzerinde Tanrı Veles'i temsil eden bir bufalo kafasını taşıdı. Diğer elinde Svarog'un çekiçini tuttu, kafasına oturdu. ördek  . -Den Gezinme   Radogost, günahkarları cezalandırmak ve insan ruhunu yargılamak için bir sonraki yargıç olur.

Cins - Slavların Tek Tanrısı

Roda'da her şey birleşmiş: iyi, kötülük, aşk, nefret, yaşam, ölüm, yaratma, yıkım, vb. Ancak diğer bütün tanrılar, insanlar gibi tezahürleridir. O tanrıların babası ve annesidir. Yarış, insanlar dahil tüm kuşaklara katılıyor. Rod - evren. Cins begat - taş Alatyr; Barma'ya dua tanrısı, Rod'un sözündendir; Goat Seedun [Şeytan]; Zemun İnek; Ladu-anne - Bakire; Maya; Swa Ana - Tanrı'nın ruhu - Rod ağzından vazgeçti; Mother Cheese Earth - sütten aşağıya doğru; Dünya Ördek - Okyanusun köpüğünden; Güneş tanrısı Ra, Rod'in yüzünden çıktı; Svarog - cennetin babası; Stribog - Sıralamanın Nefesinden; Tarusu - Barma'nın Ruhu; Kara yılan; Yushu - Dünyayı tutan yılan.

Svarog, aile ocağının Slav tanrısı

Ateş tanrısı, demircilik, aile ocağı. Göksel demirci ve büyük savaşçı. Bu tanrı hakkında oldukça çelişkili bilgiler gidin. Örneğin, bir kronik içindeki Dazhbog'a, içindeki cennet tanrısını görmesi için zemin oluşturan Svarog'un oğlu denir. Efsaneye göre, Svarog bir denizkızı getiren taşa çarptı Ros  Böylece oğlu Perun’da doğmuş. Svarog bir taşa çarptığında, kıvılcımlar her yöne düştü ve bu kıvılcımlardan doğdu Tarkh   - Dazhbog. Bu nedenle, gerçek babasının kim Perun veya Svarog olduğu kesin olarak bilinmemektedir. Tanrı'nın ismi, Sanskritçe "svar" - Cennetin yanı sıra Işık'la ilişkilidir. Svarog - demirci. Göksel sahtekarlıkta dövüşür ve bu nedenle ateşle ilişkilendirilir. Svarog - Kutsal ateşin ve yaratıcısının sahibi ve bekçisi. Svarog aynı zamanda ateş tanrısı Semargla ve Stribog'un babası ve tüm savaşçılarının babası olarak kabul edilir. Ratichey  . Svarog bilginin gelişimine büyük katkıda bulundu. Ayrıca Svarog'un Hephaestus (Yunanca) ile karşılaştırmasını da bulduk. İnsanlara akar sunan ve onlara bakır ve demir eritmeyi öğreten Svarog'du. Svarog, her erkeğin sadece bir kadın, bir kadın bir erkek olması gereken ilk yasaları belirledi. Svarog'un en büyük tapınağı Polonya köyünde Radogost  . Svarog, Çek Cumhuriyeti, Slovakya'da “Rarog” olarak adlandırdıkları yerde ibadet ediyor.

Svyatibor, Slav orman tanrısı

Svyatibor - Ormanların, domuzların, bay leshi tanrısı.

Svyatovit, Slav ışık tanrısı

Svyatovit - Işık tanrısı, doğurganlık, hasat, sonbahar güneşi, tahıl. Aynı zamanda savaş ve zafer tanrısı olarak kabul edilir, bu yüzden genellikle bir savaşçı binicisi olarak temsil edilir. En saygın tapınak Svyatovita, Baltık-Slav şehri Arkone'de bulunuyor. Kutsal alanın kırmızı renkte boyanmış taştan bir tapınak olduğunu söyleyen çok sayıda tarihçede tanımlanmaktadır. Dört yüzlü bir idol biçiminde Tanrı'nın bir görüntüsü vardı. Ayrıca, Svyatovit'in askeri özellikleri tapınakta saklandı: bir kılıç, bir afiş ve bir mızrak. Tapınak beyaz yaşadığında kutsal at. Geceleri Tanrı'nın, düşmanlarla savaşlarda yer almak için kendisine gittiğine inanılıyor. Bu tür putlar Rusya topraklarında bulunduğundan, eski zamanlarda Svyatovit'in tüm Slav halkları tarafından ibadet edildiği düşünülmelidir.

Siva, Seva Slav tanrısı

Seva tanrısı Siwa, hasat ve sığır, Veles ve Yarile  . Siwa Koshchei'yi dağdan sürdükten sonra Hvangura  Kendisi orada hükmetmeye başladı ve Tanrıça Ziva ona hizmet etti. Siwa ve Zhivoy'un yanında yaşayan su ile yaşayan bir yaşam alanı vardı ve bu kuyudan gökyüzüne ateş açtı.

Sida, Slav tanrıçası, kaleci Navi

Sida Yolun bekçisi ve rehberidir Gezinme .

Sporysh, Slav zenginlik tanrısı

Sporysh - Doğu Slavlar arasında, çift kulakta yaşayan, hasatın ruhu, zenginlik, hasat, zenginlik tanrısıdır. Hasattan sonra, Belorussia'daki bu kulakların bir çelengi dokunması, ana bahçeye getirilmesi ve “sporyshev şarkıları” seslendirdi. Sporysh kimi seviyor - o evde her zaman dolu bir bardak olacak. Yanı sıra belki  Düğüm otu tahmin edilemez. Kim yerleşti - bilinmiyor. Ama tek bir yerde nasıl oturulur - araba kullanmazsınız. Sporysh'in ayrılması için tembellik ve sloppiness denemelisiniz.

Srecha, Slav mutluluk tanrıçası

Srecha - mutluluk ve iyi şanslar tanrıçası.

Stribog, Slav rüzgar tanrısı

Stribog - Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısı. Stribog'un adı, "kıdemli", "baba amca" anlamına gelen antik kök "strag" e dayanmaktadır. Benzer bir anlam, rüzgarların “Stribozh'un torunları” olarak adlandırıldığı “Igor'ın Seferi Kampanyası” nda da bulunur. Stribog, Rod'in nefesinden doğdu. Fırtınaya sebep olabilir ve evcilleştirebilir ve asistanı olan efsanevi bir kuşu döndürebilir Strata  . Genel olarak, rüzgâr genellikle dünyanın kenarında, derin bir ormanda veya ortada bir adada yaşayan gri saçlı yaşlı bir adam görüntüsünde temsil edilir. deniz okyanusları . Stribog idolü Kiev'de yedi önemli Slav tanrısı arasında kuruldu. Stribog onuruna kalıcı bir festivalin olup olmadığı bilinmiyor, ancak Dazhbog ile birlikte anıldı ve saygı gördü. Muhtemelen, rüzgar, yağmur ve güneş, çiftçi için en önemli olarak kabul edildi. Stribog ayrıca denizcilere "yelken açacak rüzgar" vermesi için dua etti.
Rüzgarın birçok torunu ve oğlu vardır, küçük esintiler:
Bir düdük, fırtınanın tanrısı olarak kabul edilen kıdemli bir rüzgardır;
Podaga - Güney'de çölde yaşayan sıcak ve kuru bir rüzgar;
Hava ılık ve hafif bir meltemdir, hoş bir hava tanrısıdır;
Güney rüzgarı - sıcak, güneydeki bir öfkeye sahiptir, onunla Güney'in sıcaklığını ve kokusunu taşır;
Kuzey rüzgârı - Arktik Okyanusu'ndan gelen soğukları taşır, çok sert ve sadece yaz aylarında daha iyi olur;
Batı rüzgarı gerçek bir Avrupa, biraz kuru, bazen kızgın, ama küçük bir rüzgar;
Doğu rüzgarı - Asya karakterinin beklenmedik, gizemli ve haince olduğu;
Gece yarısı gece gündüz gece yarısı eğlencesi ile.

Suritsa, Slav ışık tanrıçası

Suritsa - güneş sevinç tanrıçası, ışık (içki surya   (besleyici bal)). Eşi Hop. Dazhbog'un kızı.

Yarilo, Slav vahşi aşk tanrısı

Yarilo - Şiddet - tükenme anlamına gelir, boşa - azgın, unutkan, Jarun - akıntı sırasında bir kız arkadaşı ve kıskanç rakipleri dışında bir şey görmemek ve duymamak gibi akıntı sırasında ağaç tavuğu. Ve daha pek çok ilgili kelime var ve hepsi aklın kontrolünün ötesinde olan ve çoğu zaman doğurganlık, üreme ve fiziksel sevgi fikriyle ilişkili olan güçlü duyguları anlatıyor. Bu, şairlerin “tutkuyu güçlü” dediği ve Slav Tanrısı Yarilo tarafından “yönetilen” sevgi tarafıdır. Yani, bir dereceye kadar aşk tanrısı olarak adlandırılabilir. Yarilo genç bir adam tarafından temsil edilir: beyaz giysili, ateşli, beyaz bir ata biniyormuş, ateşli ve tutkulu bir damat. Diğer inançlara göre, Yarylo erkek kıyafetleri giymiş bir kadın olarak tasvir edilir: beyaz pantolon ve tişört. Sağ elinde, sol çavdar kulaklarında doldurulmuş bir insan başı tutuyor. İlk kır çiçeklerinin bir çelengi Yarile'nin kafasına konur. Antik Slavlar kızı ilkbahar tatilleri için böyle giydirmişler, ata binmişler ve tarlaların arasından geçtiler. Yarila, her yıl ölen ve doğmakta olan doğurganlık tanrılarına aittir (bu, tam olarak başının elindeki etki anlamına gelir).
Yarila, baharın tanrısıdır: doğurgan güçlerini bünyesinde barındırır, yanına getirir, zamanında gelişini ve köylülerin umutlarını yerine getirmesi ona bağlıdır. Yarilo yılın uygun zamanında ortaya çıkıyor, güneşin ilkbahar sıcaklığını yayıyor, bitkilerde ve insanlarda üretken kuvveti uyarıyor, genç tazeliğini getiriyor, doğaya ve insanın yaşamına duyulan huzuru getiriyor, insanları cesaretle dolduruyor. Babası Yarilo bir çiftçiydi çünkü babası, kudretli Velez, annesi gibi bir savaşçıydı (annesi Diva-Dodola idi). Diva'nın Velez'e dönüşen vadideki müthiş zambağı koklamasından doğdu. Yarile vahşi hayvanlara, doğa ruhlarına ve daha düşük tanrılara itaat eder. Kışın, Yarila dönüşür don   ve ilkbaharda neyin doğurduğunu yok eder.
0 Kullanıcı ve 1 Ziyaretçi bu konuyu görüntülüyor.
slav tanrıları hakkında yazmaya karar verdim)
Çünkü bu kültürü gerçekten çok seviyorum.
Avsenev  - Doğu Slav mitolojisinde Yeni Yılda hasatın kişileştirilmesi. Bu karakter genellikle bir avludan diğerine yürüyen genç insan grupları tarafından gerçekleştirilen şarkılardan (şarkılardan) bahsedilir. Ailede sağlık ve iyilik istekleri için ev sahipleri sundu. Avsen'i hayvanlarla ilişkili - at, inek, keçi ve diğerleri, doğurganlığı ve serveti kişiselleştiriyor.
Agun  - Svarohiches'in en küçüğü olan Dünya Ateşi Tanrısı. Tüm kötülüklerden arınma ve koruma - Dünyadaki Cennet Tanrılarının Gücüdür. Ayrıca, İnsanların Dünyası ile Tanrıların Dünyası arasında bir aracı olarak hizmet eder (bu nedenle Yangın Kurbanları ve ölü cisimlerin yakılması). Yüzleri kışın insanlardan gizlenen Dazhbog ve Perun'dan farklı olarak, Aguna tüm yıl boyunca Dünya'da kalır, ateşli Sunakta ve evdeki altın buklelerini yükseltir ... Ateş Kültü, Ateşli Elçi Rarog, Ateşli Elçi saygısı ile de yakından ilişkilidir. Tapınaklardaki Kutsal Ateş Kolo'yu tutuşturduğumuzda, “Ateş, Baba! Kanat grev ...” kelimelerini içeren cennet, böylece ayinleri başlatmak için Tanrıların Gücünü çağırır.
Barma  - Slavlar arasında dua tanrısı. İhaneti nedeniyle kendisi öldürdüğü Tarusa ile evlendi. Bu iyi bir tanrıdır, ancak bir öfkeye düşerse, o anda şu an yoluna düşmemek daha iyidir. Üzerine uçtuğu dev bir sihir kuğu vardı.
Byelobog  - Eski Slav halklarının yüce tanrılarından biri. Şans ve mutluluk tanrısı.
Eski insanın bilincinde, tüm dünya iki bölüme ayrılmıştı - insana elverişli ve düşmanca. Her biri, insan kaderini belirleyen tanrısı tarafından yönetildi. Bir tanrı her şeyden (Beyaz Tanrı), diğeri de tüm kötülerden (Kara Tanrı Çernobil'dir) sorumluydu.
Beloboga'ya olan inancın varlığı, çeşitli Slav halkları tarafından bu güne kadar korunan, onunla ilişkili toponyumlarla doğrulanıyor - dağların isimleri (tepeler). Böylece Belobog dağı, Sırbistan'da, Moskova yakınlarında, 19. yüzyılda “Beyaz Tanrılar” olarak adlandırılan bir alan vardı.
Belobog'un popülaritesi, diğer ülkelerden gelen gezginlerin hikayelerini içeren ortaçağ kroniklerinde sayısız referansla doğrulanmaktadır. Bu yüzden, XII. Yüzyılda Slav ülkeleri ziyaret eden Alman keşiş Gedmold, kendisinin üzerinde, Slavların Belobog'dan fedakarlık etmeden ciddi bir işe girmediklerini belirten bir kronik yazdı.
Zamanla, Beloboga'ya olan inanç kayboldu, ancak izleri günümüze kadar sürdü. Mesela, şimdiye kadar bir hırsızın beyaz rengin iyi şans getirdiğini, yaşamın tüm tezahürlerini eşlik ettiği düşünülür. Sonunda, Rus masallarında, Belobog ve Chernoboga görüntüleri, "Paylaş", Kader adı verilen tek bir karakterde birleşti.
Bohumir  - Dazhbog ve Morena'nın oğlu. Slavun ile evlendi ve Rus topraklarındaki bütün insanlar, çocuklarının kabileleri ondan gitti. "İgor'un Alayının Düzeni" nde bile "Dazhboyzhivnuki" diyoruz.
Belun  - Belarus inanışlarına göre, beyaz giysili, hafif sakallı yaşlı bir adam şeklinde hasat tanrısı. Toplanmasına yardım eder, onu hizmetçisinin altınıyla ödüllendirir. Ayrıca ormanda yollara çıkanlara kaybolanlara da yardım eder.
« Son Düzenleme: 03.02.2013 Nomena »
Girildi
Vecherka  - Akşam tanrıçası (Vespers ona karşılık gelir) Yarım Akşam Yemeği, Mayo ve Şafak Kız Kardeşi - Zarenitsy.
Rus masalları ve komplolarında, üçünün de (ya da dördüncüsü "gece yarısı" dahil) şafak kız kardeşleri bir gecede Vecherka'da doğdu - akşamları (dolayısıyla adı). Venüs - Vespers ile tanımlanır.
Vij - yeraltının kralı, Kardeş Dyja. Vali Chernoboga. Barış zamanında Cehennemde bir hapishanedir. Elinde günahkarların beslendiği ateşin acısını elinde tutuyor. Doğu Slav isimlerinden biriyle aynı kök ile ilişkili olan büyük göz kapakları veya kirpiklerin altına gizlenmiş ölümcül bir bakış açısı var: cf. Ukr. Viya, Viyka, Belarus. Uyan - "kirpik". Rus ve Belarus masallarına göre göz kapakları, göz kapakları, kirpikler veya Wii, yabalarla kaldırıldı, bu yüzden Wii'nin gözlerini kaldıramayan kişi öldü. 19. yüzyıla kadar korunmuş. Ukrayna'nın Viy hakkındaki efsanesi N. V. Gogol'un hikayesiyle bilinmektedir. Wii isminin muhtemel yazışmaları ve Osetian'ın wujug devleri ile ilgili düşüncelerindeki niteliklerinin bir kısmı, Wii hikayesinin eski kaynaklarını kabul etmek zorunda kalıyor. Bu aynı zamanda Kelt destanında Wii imgesine paralellikler ve gözün mitolojik fonksiyonlarında tipolojik paralelliklerin bolluğu ile kanıtlanmaktadır.
Almanca, Almanca (Bolg.),  Güney Slav mitolojisinde doğurganlığı bünyesinde barındıran karakter. Bulgaristan'ın yağmur çağırma ritüelinde, vurgulanan erkek karakterlere sahip bir kil bebek gibi görünüyor. Büyüler, Herman'ın kuraklıktan (ya da yağmurdan) öldüğünü söylüyor: Kadınlar onu kuru toprağa (genellikle nehrin kumlu kıyısında) gömüyorlar, daha sonra verimli yağmurun gitmesi gerekiyor (bkz. Kupala'nın cenazesi, Kostroma, vb.). Herman ismi kişisel Trakya ismi ve Samovila Hermeruda (muhtemelen Trakya kökenli) ismi ile karşılaştırılabilir.
Dazhbog - Svarozhich.
Dazhdbog putperest Slavlarda güneş tanrısıydı. Onun adı "yağmur" kelimesinden değil, bazen yanlış düşünüleceği gibi, "Tanrı veriyor", "her şeyden iyiyi bağışlayan" anlamına geliyor. Slavlar, Dazhdbog'un dört beyaz itfaiyeci at tarafından çekilen altın kanatlı harika bir arabada gökyüzünde sürdüğüne inanıyordu. Güneş ışığı Dazhdbog'un yanında taşıdığı yangın kalkanından geliyor. Günde iki kez - sabahları ve akşamları - Okyanus Denizi'ni kazlar, ördekler ve kuğular tarafından çekilen bir teknede geçiyor. Bu nedenle, Slavlar tılsımlara bir at başı ile bir ördek biçiminde özel bir güç atfediyorlardı.
Dazhbog'un yalan söylemeyen görkemli bir sırtı ve düz bir görünümü vardı. Ve yine de harika saçlar, güneşli ve altın, kolayca rüzgarda uçuyorlar. Üç gözün hepsi aynıydı, mavi-mavi, güneşli bir öğleden sonra açık bir gökyüzü gibi, siyah gök gürültülü bulutlardaki bir uçurum gibi, bir ateşin mavi, dayanılmaz çekirdeği gibi.
Cennetin Oğlu, dört kar beyazı atı tarafından çekilen hafif bir araba üzerinde harika bir kalkan taşıyor, Dünya'nın güzelliğini ve harika divalarını aydınlatmaya başladı: tarlalar ve tepeler, yüksek meşe ormanları ve reçineli çam ormanları, geniş göller, serbest nehirler, göz alıcı akarsular ve neşeli bahar öğrencileri.
primadonna  (Başak, Divya, Dina (valah.), Devana (çek.)) - av tanrıçası, korunan ormanlar, hayvanlar, kızlar (kadın gizli av toplulukları). Dodola ve Perun'un kızı. Fiery Volkh'un karısı. Gereksinim: vahşi hayvanların eti, kabukları ve sansar derileri, turtalar, kasetler.
Diva-Dodola Iaq, Güney Slav mitolojisinde de bilinmektedir. Dişi karakter, yağmura neden olan büyülü törenlerde bahsetti. Sırp-Hırvatça (Diva-Dodola, Duduleyka, Dodolitsa, Dodilash), Bulgarca (Diva-Dodola, Dudula, Dudulica, Dudola, özellikle Bulgaristan'ın batı bölgelerinde), ayrıca Romen ve diğer gelenekler (bkz. Polonya mitolojik adı Dzidzil) ). Perperun gibi Diva-dodola, Perun kültüyle, adlarıyla ilgili isimleri, eylemleri veya epitelleriyle ilişkilidir. Dundulis - takma Perkunas (lit. “Gök gürültüsü gürlemesi”, cf. Serbo-Luzhk. Dunder) Açıkçası, Diva-dodola adı, vb., İsimler, şimşek anlamına gelen eski bir reduplication (iki katına çıkma) sonucudur. . Dodol şarkılarının ve ritüellerinin karşılaştırmalı bir analizi, Diva-Dodola'nın mitinde, aslen gök gürültüsünün karısının (kızı) ve ritüelde - onu temsil eden rahibelerin olduğunu göstermektedir. Böyle bir ritüelin izi, Dodolitsy'nin 12 ila 16 yaş altı altı kız olduğu Alexinach Pomoravye'deki Sırplarda görülebilir: dört şarkı, ikisi Dodola'yı (görünüşe göre eski gök tanrısı) ve Dodolitsa'yı (görünüşe göre karısı) temsil ediyor. Çelenklerle süslenirler, üzerine su dökülür (yağmura neden olur), ekmekle birlikte sunulurlar. Kapıları açma motifleri (bol. “Kapıları açın, domakina, oh dodole!”), Yağmur veya nem için dualar - çiy (Sırp. “Güve tanrısının Dodolitsa: Evet, Tanrı, çiğ bak!”) Podolian şarkıları için karakteristiktir. Thunder-diva-dodola'nın karısının adının erken ödünç alınmasının, kadın şimşek Jondol-baba'nın Mordovyalı tanımını ve Jondol-pas tanrısı Jondol-pas adının (Diva-dodola adının bir seçeneği olarak d.
dyDoğu Slav mitolojisinde Tanrı'nın adı. Güney Slav dilinde "Bakire'nin Acı içinde Dolaşımı" metninde Eski Rus içindekilerinde ve "İdol'un ne yattığına dair kelimeler" ("Yemek servisi") listelerinde bahsedilmiştir. Bağlam, isminin Dy olduğunu gösteriyor. Eski Rus ismi dernek sonucudur (div gibi). Bu varsayım, Dyya'nın gizli yazılı olarak yapılan üç ortaçağ Novgorod Yunanca yazıtında söz edilmesine yol açar. Dyya isminin bir varyant olması veya aynı ismin çarpıtılmasının bir sonucu olması mümkündür (diğer şekli div'dir).
Zhelyu  - ölülerin habercisi, keder ve merhamet tanrıçası, cenaze ağlaması, cenaze törenine eşlik et. Karina'nın kız kardeşi. Mary ve Koshchey'nin kızı.
Gerekli: cenaze töreni

Yaşıyor mu  - Yaşam tanrıçası, bahar, doğurganlık, doğum, canlı tahıl. Lada'nın kızı, Dazhbog'un eşi. Tüm tezahürlerinde Bahar ve Yaşam Tanrıçası; Tüm yaşamın kendisini canlı kılan Sıralı Yaşam Gücünün vericisi. O, hayat veren doğa güçlerinin tanrıçası, ilkbahar, kaynar sular, ilk yeşil sürgünler; genç kızların ve genç eşlerin patrones.
Eski Polonya yaşam tanrıçası gibi, adı Alive adına benzeyen Zywye (15. yüzyılın Polonyalı kroniklerinden biri olan J. Dlugosh'a göre), yaşam gücünü temsil ediyor ve mitolojik ölüm enkarnasyonlarına karşı çıkıyor.
Zarya-Zarenitsa - Zarya-Zarenitsa  - Rus komplolarında adı geçen sabah antropomorfik tanrıçası. Genç bir kız şeklinde temsil edilir. Banyo, Yarım Akşam Yemeği ve Akşam Kardeşleri. Zaryanitsa'ya karşı uykusuzluğa karşı en ünlü komplo.
Şafak şarj cihazı, kırmızı hizmetçi, uykusuzluk çek, huzursuz ve bana bir hayal ver - sakin ol
Pek çok şifacı ve şifacı şafağa saygı duyuyordu, hiçbir şey için komploların kendileri ve tedavileri sabah şafağında yapılmadı, güneşin ilk ışınlarının yükselmesiyle onlara özel bir güç yatırıldı.
Karina  - Slav - ağlayan tanrıça, cenaze törenine eşlik eder, savaş alanlarının üzerinde gezer, ayrılanların huzurlu yerlerine özlem duyuyor, kız kardeşi Jelea ile birlikte.
"Igor Lay Kampanyası" ndan bilinenler: "ondan sonra, Karna ve Zhlya'yı tıklayın, Rus topraklarını atlayın" (anıtın ilk baskısında, daha önce el ile yazılmış bir kopyasında, füzyon yazısı: Karnaizhlya). “Arzular ve quarantas” ayinlerinin benzer bir tanımı (tersi sırayla) 17. yüzyıldaki çeşitli pagan ayinlerinin sayımında bulunur. Eski Rusça "Belirli bir Hıristiyanların sözleri ...". Görünüşe göre, Karna fiil kariti (cf. dr.-rus. "Kız kardeşi için cezalandırmak" anlamında "yas" anlamında oluşturulmuştur); Zhelya - Ağlamanın eski Rus atama.
Kupalo - (ve Kostorma'nın ikiz kız kardeşi) Mayo ve Semargla tanrıçası Geceleri çocukları. Slav mitlerinde, bir zamanlar, Kupala ve kız kardeşi hala küçükken, ölüm kuşu Sirin'i dinlemek için küçük bir şiirle karşılaştıkları ve bir talihsizlik yaşandığı söylenir. Sirin kuşu Kupala'yı Karanlık Krallığa götürdü. Uzun yıllar geçti ve şimdi Kostroma (kardeş) nehir kıyısında yürüyor ve bir çelenk örüyordu. Rüzgar kafadan bir çelenk fırlattı ve Kupala'nın aldığı bir tekneye atlayarak suya götürdü. Kupala ve Kostroma birbirlerine aşık oldular ve kardeşini bilmeden evlendiler ve öğrendiklerinde kendilerini boğmaya karar verdiler. Kostorma bir denizkızı veya mawka oldu. Ancak tanrılar, kardeş ve kız kardeşine acımaya karar verdi ve onları şimdi Ivan da Marya olarak bildiğimiz bir çiçeğe dönüştürdüler.
Kupala tatilini (23-24 Haziran gecesi yaz gündönümü tatili) kutladılar. Muhtemelen bu gün Slavlar güneş tanrısının bayramını kutladılar. Kupala şöleni, ateşin yarattığı yer ile de ilişkilendirildi. Ateş ve su ilişkisinin doğurganlığın parlak güneşe ve iyi sulamaya bağımlılığını azalttığına inanılıyordu.
Kostroma  (Balnice ve Semargla'nın kızı, Kupala'nın kız kardeşi)
Slav mitlerinde bir kez, Kostoma ve Kupala hala gençken, ölüm kuşu Sirin'i dinlemek için tamamen küçük bir direğe çarptıklarını ve bir talihsizlik yaşandığı söylenir. Sirin kuşu Kupala'yı Karanlık Krallığa götürdü. Uzun yıllar geçti ve şimdi Kostroma (kardeş) nehir kıyısında yürüyor ve bir çelenk örüyordu. Rüzgar kafadan bir çelenk fırlattı ve Kupala'nın aldığı bir tekneye atlayarak suya götürdü. Kupala ve Kostroma birbirlerine aşık oldular ve kardeşini bilmeden evlendiler ve öğrendiklerinde kendilerini boğmaya karar verdiler. Kostorma bir denizkızı veya mawka oldu. Ancak tanrılar, kardeş ve kız kardeşine acımaya karar verdi ve onları şimdi Ivan da Marya olarak bildiğimiz bir çiçeğe dönüştürdüler.
Kostroma imajı "Yeşil Noel" in kutlamasıyla ilişkilidir - ilkbahar ve yaz toplantılarının telleri, ritüeller, bazen bir cenaze töreni şeklinde.
Kostroma, yuvarlak bir dans eşliğinde yürüyen, meşe dallı, beyaz çarşaflarla sarılmış genç bir kadını temsil edebilir. Kostroma’nın ritüel cenazesinde, bir kadının veya erkeğin saman figürü bunu temsil ediyor. Bir korkuluk ritüel yas ve kahkaha ile gömülür (yakılır, parçalanır), ancak Kostroma yeniden dirilir. Ayin doğurganlık sağlamak için tasarlanmıştır. "Kostroma" ismi Rus ile ilişkilidir. "Şenlik ateşi", "kamp ateşi" ve bitki kabuğunun diğer tanımlamaları; Çar ayrıca ches kostroun, "iskelet" (şaka).
Lada - Tanrıların annesi, yaşlı Rozhanitsa, doğum koruyucusu, kadınlar, çocuklar, evlilik, aşk, kadın işleri, çiftler, hasat, doğurganlık. Dünya tanrıçası.
  Lada, Slav folklorunda yaygın bir aile tanrısı olarak kabul edilir. Eş Rod. İki rozhanit tanrıçasından biridir.
  Rozhanitsa Annesi (Lada), Slavlar tarafından, olgunlaştığında, ağırlaştığında ve hasat döküldüğünde, yaz döllenme süresiyle ilişkilendirildi. Bu tamamen olgun annelik imajıyla tutarlıdır: verimli Sonbahar. Sanatçılar onu genellikle iyi kalpli, gövdeli ve orta yaşlı bir kadın olarak tasvir eder. Bu evin büyük bir ailenin annesi olan saygıdeğer metresidir. LADA'nın adı (kelime) siparişin kurulmasıyla ilgilidir: "YANLIŞ", "NACK UP", vb. Bazı araştırmacılar Büyük Lada'yı yılın bölündüğü 12 ayın annesi olarak tanır. Ancak aylar, astrolojik bilime göre, insan kaderini etkileyen 12 zodyak takımyıldızıyla ilişkilidir. Lada önümüzde sadece yaz tanrıçası değil, ev konforu ve anneliğin yanı sıra evrensel kozmik yasa ile de bağlantılı.
  Rozhanitsa kültünün ilginç bir detayı: “İlk saç çocuklardan kesiliyor ve kadınlar Rozhanitsa montajı için kaynatılıyor. 
Girildi
Lelia  - Kızlık aşkının tanrıçası, genç Rozhanitsa, aşıkların patronluğu, güzellik, mutluluk. Lada kızı. Karısı Semargla. Bahar tanrısı ve ikinci tanrıça Rozhanitsa.
  Herkes Rimsky-Korsakov'un operası The Snow Maiden'ı tanıyor ve Lel adında genç bir çoban olan karakterlerinden birini tanıyor ama aslında bilim adamları eski Slavların Lel adında bir tanrıça kızı olduğunu söylüyor. İhale, saygılı bahar esintileri, ilk çiçekler, genç kadınlık tanrıçası. Slavlar, zar zor salınan ilk filizlere bakacak olan Lelia'nın gelecekteki hasat olduğuna inanıyordu. Lelia - Bahar ciddiyetle çağrıldı - ziyarete davet edildi, hediyeler ve yiyeceklerle selamlamak için dışarı çıktı. Ama Lada'nın Annesinden izin istemeden önce: Kızının gitmesine izin verir mi?
  "Lelnik" tatilleri genellikle 21 Nisan'da St. George Günü arifesinde kutlanır. Eylem günleri köyden uzak olmayan bir tepe olduğu için bu günlere “Kızıl Tepe” de deniyordu. Küçük bir tahta veya ot bankı yaptılar. Leli rolünü oynayan en güzel kız ona ekildi. Tepedeki kızın sağına ve soluna bir bankta teklifler atıldı. Bir tarafta bir somun ekmek vardı, diğer tarafta bir sürahi süt, peynir, tereyağı, yumurta ve ekşi krema vardı. Bankın etrafına da dokuma süpürgeler yerleştirildi.
Hah .. Mara ismine başka bir P eklerseniz, yönetici O_o'nun takma ismini alırsınız. 
Mara  - Güçlü ve korkunç İlahiyat, Kış ve Ölüm Tanrıçası, Koshchey'in karısı (kızı). ve Lada'nın kızı, kız kardeşi Lelia ile birlikte yaşıyor.
  Moran (Morena) adı gerçekten "mor", "morok", "kasvet", "pus", "aptal", "ölüm" gibi kelimelerle ilgilidir.
  Efsaneler Morana’nın kölelik köleleriyle birlikte her sabah güneşi beklemeye ve onu yok etmeye nasıl çalıştığını anlatıyor, ancak korku içinde her zaman parlak gücü ve güzelliğinin önünde geri çekiliyor.
  Sembolleri Kara Ay, kırık kafatasları yığınları ve Yaşamın Konularını kestiği bir orak. Antik Masallara göre Morena'nın mülkiyeti, Kalinov Köprüsü'nün atıldığı, Üç başlı Yılan tarafından korunan Jav ve Nav'u ayıran siyah Frenk üzümü Nehri'nin arkasına uzanıyor ... Maren, Marie'nin "Ölüm Suyu" zaferini temsil ediyor - "Ölü Su" ), yani, Hayat Veren Güneş Yari'nin karşısındaki Güç. Ancak Marena tarafından bahşedilen Ölüm, Yaşam Akımlarının bu şekilde tamamen kesintiye uğraması değil, ancak Ötekinin Yaşamına, yeni bir Başlangıca bir geçiştir, çünkü ROD Yüce tarafından her zaman eski olan her şeyi alıp götüren her zaman yeni bir Bahar olur. .
  Slav mitolojisinde Marin, Moreon, Marzhan, Margene A, tanrıça (ilk etimolojik benzerlik veya ikincil ses özümlemesi ile) ölüm enkarnasyonlarıyla, mevsimlik ölüm ritüelleri ve doğanın yeniden dirilişi ile ve aynı zamanda yağmura neden olan ritüelleri ile ilişkilendirdi. Batı Slavların ilkbahar ayinlerinde, saman bitkisi Marena olarak adlandırıldı - ölümün (zararlılık) ve kışın, Maslenitsa'nın eski bayramlarının kutlanması sırasında ve aynı zamanda İlkbahar Ekinoksunda kutlama sırasında boğuldu (yırtıldı, yakıldı - bkz. Kupala, Kostroma, vb.). bu hasat sağlamak için tasarlanmıştır. Batı Slav mitolojisinde, Marjana mevsimsel ilahı [Eski Lehçe] olarak bilinir. Marz (y), 15. yüzyılın Polonyalı bir kronik doktoru tarafından tanımlanan bir (n) a]. Romen Ceres ile Dlugosh; Morana (eski Çek. Morana), Hecate, Çek'le birlikte "Mater verborum" ifadelerinde tanımlanmıştır. Maoena (14. yüzyıl ritüellerinin açıklamalarına göre), slov. Morena, Muriena, Ma (r) muriena (Eastern-Slavic geleneğine bakınız, Ukr. Maren - saman efekti, Rus destanı Marinka ve fonetik olarak benzer isimlere sahip diğer karakterler). Ma (r) muriena'nın iki katına çıkmasıyla oluşan Slovak formları, başlangıçta tarımsal işlevleri olan Mars'ın eski İtalyan formlarıyla dilsel bir karşılaştırma yapmayı mümkün kılar - dr.-lat. Marmor, Osk Mamers ve benzerleri; Çar Eski Mars'ı ihraç eden Roma geleneği (Mamurius Veturius) 14 Mart.
Makosh - Cennetteki Kader İpliklerinin yanı sıra Dünyadaki kadın el sanatlarının koruyucusu olan Tanrıça; Evde kadın doğurganlığı ve verimi, tasarruf ve refahı ile ilgilenir. Dünya ile ilişkilidir (bu tarikatında Ham Toprak Anası tarikatına yakındır) ve Su (burada aynı zamanda anne, yaşam veren çevre olarak da işlev görür). Yargılama İpliği'ni, bir kişinin saf ipliklerini emeklerinin meyveleriyle bağlayan İlahi ve Nedol Boginia'ya yardım etmek için yapmak - iyi ya da kötü. (Pokuta, her işin başlangıcını ve sonunu, sebep-sonuç, yapılan ve yapılan, yaratma ve yaratma, niyet ve sonuç vb.
Makosh- idolü Perun ve diğer tanrıların putlarının yanında bir tepenin üzerinde duran eski Rus panteonunun tek kadın tanrısı. Makos, Geçmiş Yılların Hikayesinde Kiev Rus’un tanrılarının putlarını listelerken, Makosh, Perun ile başlayan listeyi kapatır. Ayrıca sonraki pagan tanrı listelerinde ayrı bir yer işgal etmesine rağmen, M.’nın erkek tanrılarla olan karşıtlığını korurken ilk etapta itilebilmesine rağmen. Ukrayna'daki Mokos hatırası ortasına kadar korundu. 19. yüzyıl Kuzey Rus etnografisine göre, Makosh, geceleri bir kulübe dönen, uzun başları ve uzun elleri olan bir kadın olarak temsil edildi: çeki terk etmek yasaktır, ancak “Mokosha dönecek”. Paraskeva Pyatnitsa, Ortodoksluğun benimsenmesinden sonra M. imgesinin doğrudan bir devamı haline geldi. 19. yüzyılın Ukraynalı ritüellerinde Cuma günü köylerden geçen akan saçlı bir kadını temsil etti. Cuma günü kuyuya, çekiğe iplik atarak feda ettiler; Bu ayin adı “mokrida” ve “ıslak”, “ıslak” kökü ile ilişkili Makosh adıdır (ancak * mokos, “eğirme” ile bağlantı mümkündür). Çar Ayrıca Rus Çarşamba, Sereda, Cuma günkü gibi tuhaf, kadınsı (düşmanca) bir başlangıca bağlı olan kadın mitolojik bir karakter: Çarşamba gününün, tuvalin örülmesine ve beyazlanmasına yardımcı olduğuna, Çarşamba günü çalışanları cezalandırdığına inanılıyordu. Büyücü Mokoska hakkında Sloven masalı, zap.-Slav. Mokosin vrch (“Mokoshin top”, türünün toponmaları), idol M.'nın tepenin üstündeki konumu), Polabsky Mukus, Mukes, Starouluzhitsk. Mococize ve diğerleri Tipolojik olarak Maqosh, yeraltı dünyasının Hitit tanrıçası - Pryam, İran'ın kader iplerini döndüren Yunan moors, Germanic Norns'a yakındır. Ardvisure Anahita, vb. Ve Slav mitolojisinde gök gürültüsünün karısı (veya kadın uygunluğu) bir kadın tanrının eski imajını sürdürür.
Ateş Volh - Irian Garden'a giden yolu korur, o savaş ve cesaret tanrısıdır, bazı mitlere göre, Lelya'nın kocasıdır.

poludnitsa  - Günün Slav tanrıçası. Kız kardeşleri Banyo Odası, Vecherka ve Zarya-Zarenitsa. Night Bird veya Night Bird'e karşılık gelir. Günün sıcağı ve gündönümü. Bazı verilere göre Poludenitsy düşük ruhlu, dünyayı ve alanları korumak. Sıcak öğlenin ruhu, öğlen vakti çalışanlarla tanışır (öğlen geleneklerine göre, dinlenmek gerekliydi). Eğer göçebe ile tanışırsan, o zaman bilmeceler yapmaya başlayabilir, çözemezsen, ölümünün yarısını gıdıklayabilir. Yarım-Dinmenleri öldürmek sadece gelenekleri görmeyen, günahkar bir yaşam süren ve tanrılara saygı göstermeyenleri öldürürdü. Radogost (Radegast)  - Aslan kafalı yaşlı Slav tanrısı. Bazı yazılarda, Radogost şöyle açıklamaktadır: Bir aslan başı ile çıplak, göğsünde siyah bir boğanın başını gösteren bir kalkan, elinde bir balta ve kafasında kanatları yayılmış bir kuş. Radogost, Nav'a gider ve günahkarları ve insan ruhlarını yargılayan ve cezalandıran bir sonraki hakim olur. Ayrıca bazı ortaçağ kronikçiler tarafından, Ratari kabilesinin ana kenti Retra'da bulunan Radogost tapınağı hakkında bir açıklama da var.
tür  - Kilise Slavonik edebiyatında, putperestlere karşı ilahiyat olarak bahsetti. Rhode, tüm canlıların tanrı-yaratıcısıdır. Bütün bunlar Rod’u doğurdu. Gerçek (dünyaların göründüğü şeylerin dünyası) Navi'den (manevi dünya, görünmez dünya) ayrıldı. Gerçeği Krivda'dan ayırdı. Yıllık olarak, Rod rozhanitsami (kadın tanrıları) ile bahsedilir. Bilim adamları Roda'yı doğurganlığın koruyucu azizi olan en eski tanrılardan biri olarak kabul eder. Bazılarının inandığı gibi, buradan doğurganlık, doğa kelimelerinin kökenleri geliyor. Ayrıca, Rhoda yüce tanrı, bulutların efendisi ve dünyadaki yaşamın yaratıcısı olarak görülür. Eski Slavlar, çocukları doğduğunda insanların ruhlarını gökten Dünya'ya gönderen bir tanrı olarak görür. B. B. tarafından önerilen, tanrıların panteonunun yeniden inşasında 1970'lerde 1990'larda Rybakov, Rod, Slavların yüce tanrısı oldu.
Rozhanitsa (Rozhanitsy) - Eski Slav mitolojisinde kadın doğurganlık tanrısı, ailenin himayesi, klan ve ocak. Rozhanitsa - bereket ve verim koruyucusu, yeni bir yaşam ve doğurganlığın doğuşunun ruhu. Bir rozhanitsa, Rod ile birlikte her zaman erkek bir tanrıdan bahsedilir ve kural olarak çiftler halinde bulunur. Eski Rus rozhanitsa Yunan Moira, Roma parkı, Slav kadına benzer. Eski Rus mitolojisinde Rozhanitsa, doğum yapan bir kadının pozunda veya başında boynuzlu bir geyik ineği şeklinde tasvir edilmiştir. Splineiness ve ekstremitelerin genişlemesi, genellikle her rozit türü için tipiktir. Mitolojiye olan inancına göre Rozhanitsa, Kupala gecesinde Navi dünyasından Yav dünyasına ölü ataların ruhlarının geri döndüğü sıradan bir kadındır.
Svarog  - Slav smith tanrısı, cennet ateşi, aile ocağının tanrısı. Svarog göksel bir demircidir ve büyük bir savaştır. Bazı araştırmacılar Slavların yüce tanrısıdır. Hephaestus ile karşılaştırın.
Semargl (Simargl, Simargl, Semargl)  - Slav mitolojisinde, tanrıların Rus panteonunun yedi tanrısı arasında bulunan ateş tanrısı, idolleri Kiev'de 980'de Prens Vladimir'in altına yerleştirildi.
Ne Semargl kelimesinin işlevi ne de anlamı tam olarak açıklanamamıştır. Mevcut verilere dayanarak - Semargl iki ana işlevi yerine getirir: insanları korur, mahsullerini korur ve tanrılar ve insanlar arasında bir aracı görevi görür, ayrıca ateş tanrısı, ev ateşidir. İşlevsel olarak, Hint tanrısı Agni ile karşılaştırılmıştır. Bununla birlikte, diğer kaynaklara göre, Semargl, mahsullerin korunmasına ilişkin olmayan ateş ve ay tanrısıydı.
Stribog (dr.-rus. Stribog)  - Rüzgarın Slav tanrısı. Slav mitolojisinde, Byolon Yıl Masalına göre idolü 980'de Kiev'de kurulan Rus panteonunun ilahisi. Stribog dr.-Rus. "kıdemli" anlamına gelen "kıdemli" anlamına gelen "streg" kökü.
Çernobil (Cherpny God, Snake, Kashchey, Czorneboh, Czernebog)  - Eski Slav mitolojisinde, kötü bir tanrı, Karanlığın egemenliği, Navi ve Pekeln krallığı. Ölüm tanrısı, kötülük, yıkım ve soğuk, tüm kötülüklerin tüzüğü. Chernobog siyah kalede siyah bir taht üzerine oturmuş, sağ elinde Marin (ölümün eşi ve tanrıçası) ve Radogost (alt yargıç) onun önünde
Işığın düzenlenmesi, iyi tanrı, iyi şanslar, mutluluk, iyi, günün ve bahar gökyüzünün kişileşmesi. Onun tapınağı güneşe açık bir tepedeydi ve Belbog'un sayısız altın ve gümüş süsleri ışınların oyununu yansıtıyor ve tek bir kasvetli köşenin değil, tek bir gölgenin olmadığı gece bile tapınağı aydınlatıyordu.
Veles - antik dünyanın en büyük tanrılarından biri, Svarog'un kardeşi Rod oğlu. Başlıca eylemi Velez, Rod ve Svarog tarafından yaratılan dünyayı harekete geçirdi. Velez - "piç tanrısı" - vahşi yaşamın sahibi, Navi'nin sahibi, güçlü sihirbaz ve kurt adam, yasaların yorumcusu, sanat öğretmeni, gezginlerin ve togovtsy, şans tanrısı.
Dazhdbog - Güneş tanrısı, ısı ve ışık veren, doğurganlık ve yaşam veren güç tanrısı. Onun adı kısaca duyulur, günümüze kadar kurtulur, namaz - "Allah korusun!"
Dogoda, şiddetli kardeşi, rüzgarın koruyucusu Posvizdu'nun tam karşısında, sessiz, hoş bir rüzgâr ve adil havanın tanrısıdır.
Karachun, sığır vakası ve dondan ölüm tanrısıdır.
Karachun, Çernobil'in göbek adıdır.
Kolyada - neşeli bayramların tanrısı, adının "Kolo" (daire) kelimesinden geldiğine inanılır. Üçüncü Hayat Yasası Öğretmeni. İnsanlara Svarog'un Büyük Kolo'yu, Svarog'un Gece ve Gecesi'ni anlattı ve aynı zamanda ilk takvimi kurdu.
Çatıda - En Yüce ve tanrıça Maya'nın oğlu, ondan çok daha genç olmasına rağmen, dünyanın ilk yaratıcısı olan Rod, dünyanın kardeşi tarafından getirildi. Ateşi insanlara geri verdi, Arktik Okyanusu kıyısında Çernobil ile savaştı ve onu yendi.
Lel - Antik Slavların mitolojisinde, aşk tutkusu tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası oğlu Lada. Lele hakkında - bu neşeli, anlamsız tutku tanrısı - hala “beslemek”, yani şımartmak, sevmek kelimesine benziyor.
Ovsen - küçük erkek kardeş Kolyada. Kolyada'nın insanlara öğrettiği ilahi bilgiyi gerçekleştirmede pratikte rol aldı.
Ozem - yeraltının tanrısı, dünyanın derinliklerinin bekçisi.
Altın, gümüş ve bakır cevherlerini korur.


Perun, Svarozhich kardeşlerin en ünlüsü olan gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısıdır. Perun, savaşçıların koruyucu azizi ve prensin geri dönüşü olan tanrı-cetvel, yasalara uymama için ceza veren tanrı, erkek gücünün taşıyıcısı olan Yavi'nin savunucusu.
Rod - görünür dünyanın tanrı-yaratıcısı. Rod tarafından dünyaya gelen her şey hala onun ismini taşıyor: doğa, doğum yeri, ebeveynler, akrabalar. Cins, dünyanın yaratılmasını tamamlayan yüce tanrı Svarog'u doğurdu.
Svarog - yer ve cennetin tanrı-yaratıcısı. Svarog - Ateşin kaynağı ve efendisi. Veliler'in aksine, sihirle değil, kelimelerle yaratmaz, ama elleriyle, maddi dünyayı yaratır. Sun-Ra insanlarına ve ateşi verdi. Svarog cennetten toprağa kadar bir pulluk ve boyunduruk fırlattı; Bu toprakları düşmanlardan korumak için baltayla ve içindeki kutsal içeceğin hazırlanmasında kullanılan kapla mücadele et.
Svyatobor - ormanların ve orman arazisinin tanrısı. Ormandaki tüm sakinlerin kaderini, hayatını ve kaderini belirler, doğada uyum ve uyum sağlar.
Svyatovit - tanrılar, Batı Slavlar'daki Svarog ile aynı.
Semargl - ateş ve ayın tanrısı, ateş kurbanı, ev ve ocak, tohum ve mahsul kaleci. Kutsal bir kanatlı köpeğin etrafında dönebilirdi.
Stribog - Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısı. Fırtınaya sebep olabilir ve evcilleştirebilir ve asistanı olan efsanevi kuş Stratim'i döndürebilir. Genel olarak, rüzgâr genellikle dünyanın kenarında, derin bir ormanda veya okyanusun ortasındaki bir adada yaşayan gri saçlı yaşlı bir adam görüntüsünde temsil edilir.
Eski Slav mitolojisinde, Triglav, üç ana varlığın birliği, tanrıların hipostazıdır: Svarog (yaratılış), Perun (Kural Yasası) ve Svyatovit (ışık). Aryanlar için, üçlü bir tanrı fikri, Trimurti'de (Brahma, Vishnu ve Shiva) somutlaştırıldı.
At - Güneş'in antik Slav tanrısı - Aydınlar, Rod oğlu, Veles'in kardeşi.
Çernobil - soğuk, yıkım, ölüm, kötülük tanrısı; çılgınlık tanrısı ve tüm kötü ve siyahların oluşumu. Çernobil - Navi'nin Efendisi, Karanlık ve Pekelnogo Krallığı.
Chislobog zaman, sayılar, takvim ve onlarla bağlantılı her şeyin tanrısıdır.
Komplolarda ve büyülü törenlerde ona yaklaştı.
Yarilo - bahar, bahar ışığı ve sıcak tanrısı; genç, hızlı ve kontrol edilemeyen kuvvet; tutku ve doğurganlık tanrısı. Hayatın yeniden canlanmasının kutlanmasının sembolü

Hiç yorum yok:

Yorum Gönder

Bozkurt

  Sivas Cer Atelyesi’nde 1939 - 1953 yılları arasında demiryolu araçlarının sadece bakım ve onarımları yapılır. Kuruluşundan tam 14 yıl sonr...