Şamanizm, temel geçim araçlarının avlanma, balıkçılık ve toplanma olduğu bir zamanda gelişen insanlığın dini inançlarının gelişiminde özel bir aşamadır. Şamanizmin ideolojisi, ruhlar, doğada (insanlar dahil) evrensel ilişki hakkında fikirlerin, insanın kozmosla yakın bağının, ruhun niteliklerini edinme ve diğer dünyaları ziyaret etme yeteneğinin yaşadığı tüm çevreleyen dünyanın canlandırılması veya yeniden canlandırılması ile karakterizedir. Ruhlar genellikle insanlar veya insansı yaratıklar şeklinde temsil edildi (bir bacağı, başı olmayan, vb.); onların yaygın (ve en eski) görünümü bir hayvandır. Bu dünya görüşü, insanlar ve tanrılar (ruhlar) arasında bir arabulucuya ihtiyaç duyulduğuna olan inanca dayanarak kültün özellikleriyle de tutarlıdır. Böyle bir aracının görevleri ( şaman) çeşitli: tanrı ve ruhları refah ve sağlık için sormak, insanlar ve hayvanlar için bolca yavru, el sanatlarında iyi şanslar, sıkıntılardan korunma, akrabaların hastalıklardan iyileşmesi. Şamanlar ayrıca ölülerin ruhlarını başka bir dünyaya kadar eşlik etmeli, tanrılara ve ruhlara hizmet etmeli, onların lehine olmalıdır. Şaman hedeflerine, güçsüz olduğu yardımcı ruhların yardımıyla ulaştı. Patron ruhları tarafından seçildi ve özel mülklerle donatıldı, onlar sayesinde doğaüstü varlıklar ile iletişim kurdu ve diğer dünyaları ziyaret etti. Şamanın çağrısına inanması yeterli değildir, başkalarına görevini yerine getirebileceğini kanıtlamalıdır. Şamanın faaliyeti, kabile sistemi çağında şekillenen sosyal işlevlerden biridir: ruhlar ve tanrılarla iletişimde, bir koruyucu ve türünün temsilcisi olarak görev yaptı. Birçok ülke inanıyordu şamanik armağanın miras alınması. "Şaman" kelimesi ilk olarak 17. yüzyıl Rus belgelerinde yer almaktadır. Bazı bilginler bunu Tunguska, diğerleri - Budizm tarafından getirilen Sanskritçe olarak görüyorlar. Sibirya halklarının kendi isimleri vardı - Evenks için kerpiç, Nenets için taciz, Selkuplar için thetepy, Nganasans için nga, Kets için sening, vb. Şamanın Türk isminden kom (jambon), "şaman" kelimesini getirir - şaman tarafından yapılan bir ritüel. XIX yüzyılda. Sibirya ve Avrupa Kuzey halkları, evrenin üç dünyadan oluştuğuna inanıyordu: Üst (göksel), Orta (insanların yaşadığı düz dünya) ve Aşağı (yeraltı). Cennet bir silahlanma olarak kabul edildi, üç veya daha fazla katmana sahipti, şamanın özel açıklıklardan içeri girdiği yerdi. Altaians, yüce tanrı Ulgen'in cennetin dokuzuncu, on ikinci veya on beşinci katında yaşadığına inanıyordu. Kets, gökyüzünün yedi katmanı olduğuna inanıyordu, üstünde silahlanma uzanır. Bazı insanlar güneşi ve ayı canlı varlıklar olarak görüyordu. Nivkhlar ayda yaşayan bir kadının ya da alternatif olarak, ayı yemeye çalışan bir köpeğin olduğunu düşünüyorlardı.
Alt dünyanın da birkaç katmanı vardı. Sadece şaman o yolu biliyordu. Nganasanlar yeraltı dünyasını karanlık ve soğuk olarak temsil ediyorlardı, Selkuplar ve Yakuts orada sıcak olduğunu düşündüler. Selkuplar ve Nanai'nin inançlarında, üç dünyayı birbirine bağlayan sözde “dünya ağacı” tarafından önemli bir yer işgal edildi. Şamanların teflere çizdiği evrenin “haritalarında” gerçek ve fantastik dünyalar birlikte tasvir edilmiştir. Farklı insanlarda farklı yıllar boyunca meydana gelen şamanın oluşum dönemine bir "şamanik hastalık" eşlik etti. Etrafındaki insanların gözünde çılgın görünüyordu: yemeği reddetti, ona hitap eden kelimeleri anlamadı, garip şeyler yaptı, evden kaçtı. Hastalık sırasında, gelecekteki şaman ruh dünyasında başına gelenleri yaşadı. Oluşum süresi sona erdiğinde, otomatik öneri nedeniyle oluşan hastalık sonsuza dek öldü geleneksel inançlara dayalı. Ritüel özellikler - kostüm, tef, tokmak, şamanizmde çok önemlidir. Şamanistik kıyafetler dini bir dünya görüşü ile yakından ilişkilidir. Bir şamanın ritüel kıyafetleri sadece ruhların yönünde yapabileceğine inanılıyordu. Deneyim ve otorite büyüdükçe zaman içinde tam bir kostüm seti aldı. XIX'in sonunda - XX yüzyılın başında. Şamanistik kıyafetler farklı halklar arasında aynı değildi. içinde Şamanistik kıyafetler farklı halklar arasında aynı değildi. içinde Şamanistik kıyafetler farklı halklar arasında aynı değildi. içindeEvenki ve Selkups, özel bir kaftan, zırh, başlık ve ayakkabıdan oluşuyordu. Ents, Nganasans, Kets ve Yakuts'a özel eldivenler eklendi. Nanai ve Udege şamanları arasında bir etek, kısa kollu bir ceket, eldiven ve kemer vardı. Aynı insanlar arasında bile, şamanın ritüel kıyafetleri farklı versiyonlarda sunulur. Tüm dış çeşitlilikle, şamanik kostüm bir canavar kuşu imajını yeniden yarattı. Sadece “güçlü” bir şamanın kendisi için yapabileceği “demir taç”, demirden yapılmış geyik boynuzları ve bazen de kuş figürleriyle süslenmiştir. Genellikle demirden yapılmış çeşitli kolyeler, şamanın silahları ve aletlerinin yanı sıra sembolize edilmiş yardımcı ruhlar. Demir kolyelerin bolluğu kostümü ağırlaştırdı: Evenki şamanları arasında 30 kg'dan ağırdı.
Bazı insanların, kolye veya şeritlerin şamanistik kostümlerinde bir iskeletin - insan veya hayvanın (kuş) kemiklerini tasvir etti. Örneğin The Evenks, şamanın kendisinin şamanının, bir kalkan gibi, onu düşmanca ruhlardan koruyan takımda sembolik olarak temsil edildiğine inanıyordu. Kostüm kozmogonik sembolizm içeriyordu, üst veya sağ yarısı Üst Dünya, alt veya sol olan - Alt ile bağlantılıydı. Tef, ikonostaz ile karşılaştırıldığında, aynı sembolizmi somutlaştırmıştır. Altay, Ket ve diğer halklar arasında bir tef derisi, evrenin dünyalarını, içinde yaşayan ruhları, Ay ile Güneş'i ve şamanın kendisini tasvir eden çizimlerle kaplandı. Eski sembolizm, bir tefin hayvan olarak anlaşılmasını yansıttı. Tef, diğer dünyalara hayali geziler için bir geyik ile tanımlandı. Uluslar arasında göçebe sığır yetiştiriciliği (Yakuts, Tuvans) gelenekleri olan tef harika bir at olarak kabul edildi ve tokmak bir kırbaçtı. Tef, bir "şaman" ağacı fikri ile ilişkilidir. Birçok insanın efsanelerine göre, ruhlar şamana ağacın nerede büyüdüğünü ve neye benzediğini, bir tefin kenarının veya kabzasının yapılması gerektiğini söyledi. Bu amaçla, Khanty üst boynuzları geyik boynuzları gibi bükülmüş sedir, ladin veya karaçam aradı; kabuğu yapmak için dal kesilmiş, böylece ağaç kurumamıştır. Altaylar 1920'lerin sonunda geri döndüler. Bir tef sapının "canlı" olması gerektiğine inanıyorlardı, bu yüzden büyüyen huş ağacından kesildi. Ağaç yok edilemedi, aksi halde şaman ölümle tehdit edildi. “Şaman ağacı” (“dünya ağacının” çoğaltılması) kültün diğer nitelikleriyle temsil edilmiştir. Veba ya da sığınağın ön köşesindeki Selkup şamanında, ilahi tanrılara hediyeler astığı kişisel bir kurban ağacı duruyordu. Bu ağacın bozulması veya tahrip edilmesi şamanı hastalık veya ölümle tehdit etti. Her Nanai ve Ulchi şaman evinde Tooran'ın üç (daha az sıklıkla bir) kutsal sütununu dikti, turu yeraltı dünyasında büyüyen ve göksel alanlara uzanan efsanevi bir ağacın sembolleri. Bu sütunlar farklı dünyalarda olmasına izin verdi, ritüeller sütunların yakınında başladı ve bitti. Tuvans, Nanai ve Kets arasında şamanın personeli veya çubuğu da “dünya ağacının” bir simgesiydi. turu - yeraltı dünyasında büyüyen ve zirvesini göksel alanlarda bırakan efsanevi bir ağacın sembolleri. Bu sütunlar farklı dünyalarda olmasına izin verdi, ritüeller sütunların yakınında başladı ve bitti. Tuvans, Nanai ve Kets arasında, şamanın personeli veya çubuğu da “dünya ağacının” bir simgesiydi. turu - yeraltı dünyasında büyüyen ve zirvesini göksel alanlarda bırakan efsanevi bir ağacın sembolleri. Bu sütunlar farklı dünyalarda olmasına izin verdi, ritüeller sütunların yakınında başladı ve bitti. Tuvans, Nanai ve Kets arasında şamanın personeli veya çubuğu da “dünya ağacının” bir simgesiydi.
Şamanist kampanyaların anlamı, genellikle başka dünyalara yolculuk içeren ruhlar ve tanrılarla müzakerelerdir. Şamanlar hareketler, şarkı söyleme ve konuşma yoluyla, başına gelenleri dolaştığı mevcutlara açıkladı. Kamuflaj gece gündüz evde ve açık havada yapılabilir. Önemli törenler için sıralar özel bir “şamanik veba” kurdu. Tören, pandomim ve müzik gibi bir tiyatro gösterisi oldu. Birçok şaman, iyi vücut becerilerine, el çabukluğuna ve duyuların işleyişini düzenleme yeteneğine dayanan hilelerle birlikte savaşmaya eşlik etti. Vücudu bir bıçakla nasıl deldiklerini, sıcak demir nesnelere dokunduklarını, kendilerini halatlardan kurtardıklarını gösterdiler. Bazıları başkalarını evlerinden uçtuğuna veya kafalarını kestiklerine ikna edebildi ve sonra yerine geri döndü. Çoğu zaman şamanistik bir ayin yaptılar, hastayı iyileştirmek için. İnanç, hastalığın insan ruhunu çalan düşmanca ruhlardan kaynaklandığı yaygındı. Şaman onu bulup hastaya geri vermek zorunda kaldı. Birçok durumda, hasta iyileşti, çünkü şamanın yardımına olan inanç bedeni harekete geçirmeye yardımcı oldu. Karmakar sırasında, kendi kendine hipnoz yardımıyla, şaman kendini özel bir duruma soktu - ecstasy, çok heyecanlıydı ya da aksine bilinçdışına düştü. Ayinin görevlerine karşılık gelen halüsinasyonlar yaşadı, hayal gücü, ona ve halkına tanıdık ruhlar ve tanrılarla temsil edildi - görüntüler, bilinciyle edinilen inançlarla birlikte. Tereddüt ve bayılma, şaman dış dünya ile güçlü bir bağlantı kurdu, mevcut olanların (aynı zamanda bir transta da olabilir) davranışlarına duyarlı bir şekilde tepki verdi. Hayal gücünün çalışmasını teşvik etmek,
Yakutya XVIII-XIX yüzyıllarda Ortodoks Kilisesi ve şamanlar.
Nikolaev AP .
Sovyet sonrası alanda gözlemlenen en ilginç sosyokültürel olaylardan biri, dini birliklerin yaygın olarak ortaya çıkması, pagan kültlerine ibadet ve geleneksel inançların teşvik edilmesi olarak ilan edilmelidir. "İlkel Ortodoks" Merkez Rusya'da neopagan örgütlerin yayılmasının arka planına karşı, Yakutya'nın yerli nüfusunun yeniden canlanması son on yılda tekrar tekrar ilan edilen şamanizmle sürekli bir ilgisi olduğu oldukça mantıklı görünüyor. Aynı zamanda, Ortodoks misyonerlerin aktif mücadelesi hakkındaki açıklama, 17. yüzyılda Yakutya'da ortaya çıkmalarıyla başlayarak, Şamanların Lensky bölgesi halklarının geleneksel inançlarının taşıyıcıları ve muhafızları olarak yayından yayına (bilimsel literatür dahil) dolaşıyor. Kitlesel tarihsel bilinçte, Rus Ortodoks Kilisesi ve Rus sömürge yönetimi, şamanların imhası için kesin olarak sorumluluk üstlenmiştir, bunun sonucunda artık “ulusal Yakut dininin” ayrı, parçalanmış bilgilere göre yeniden yapılandırılması gerekmektedir. Kesinlikle yoksay şamanlar Yakutya'nın hem manevi hem de laik Rus yetkilileri yapamadı. Rus askerleri ve sanayicilerinin şamanları ile sürekli ev içi temaslara ek olarak, Yakutsk bölgesinin valileri neredeyse kurulduğu andan itibaren (1642), bir diğeri tarafından “yasak yabancı” nın “şamanistik yolsuzluğu” suçlamalarıyla uğraşmak zorunda kaldılar. Bununla birlikte, I. Petrus'un Sibirya halklarının kitlesel vaftiziyle ilgili (1706, 1710) kararlarına kadar, doğrudan şamanlara karşı yönlendirilen tek önlem, onlara Yakut hapishanesinde ve çevresinde atılma yasağıydı: “... böylece şehirde ve yerleşim yerlerinde şaman için utanç verici olacaktı. ve imanıyla şehirden uzak yerlerden gelen volostlardaki şaman ”(1663). Bu yasağın, bir taş fırlatma varlığında hüküm giymiş bir Rus yetkiliyle meydana gelen bir olaydan kaynaklandığı hemen belirtilmelidir. ve ağırlaştırıcı koşullar altında - Büyük Ödünç Verdi! Dahası, bu yasak 1696'da Yakut voivodlarının “hafızasında” doğrulandı: “Evet, dikkat etmeli ve şehrin her yerinde şaman olmamasına ve hiç kimsenin şamanizme gitmemesine dikkat etmelisin”. İlçe ve çevresinde yönetim merkezinde dindarlığın ortaya çıktığını gözlemleyen valiler bununla sınırlıydı. Aynı zamanda, “uzak yerlerde” Ortodoks ve şamanlar arasındaki temaslar durmadı. Dahası, Yakut voivodlarından biri (A. A. Barneshev), adli idari işlemlerde muhaliflerini “şımartmak” için şamanlar almakla suçlanmıştır (1679): böylece kimse şehrin yakınındaki Rusları şamanlaştırmayacak ve kimse onlara şamanizme gitmeyecek. ” İlçe ve çevresinde yönetim merkezinde dindarlığın ortaya çıktığını gözlemleyen valiler bununla sınırlıydı. Aynı zamanda, “uzak yerlerde” Ortodoks ve şamanların temasları durmadı. Dahası, Yakut voivodlarından biri (A. A. Barneshev), adli idari işlemlerde muhaliflerini “şımartmak” için şamanlar almakla suçlanmıştır (1679): böylece kimse şehrin yakınındaki Rusları şamanlaştırmayacak ve kimse onlara şamanizme gitmeyecek. ” İlçe ve çevresinde yönetim merkezinde dindarlığın ortaya çıktığını gözlemleyen valiler bununla sınırlıydı. Aynı zamanda, “uzak yerlerde” Ortodoks ve şamanların temasları durmadı. Dahası, Yakut voivodlarından biri (A. A. Barneshev), adli idari işlemlerde muhaliflerini “şımartmak” için şamanlar almakla suçlanmıştır (1679):
“... Ve onunla birlikte şaman Nyacha, Andreiki, üst odada bir şamandı ve topraklarında şaman iblisleri insanları şeytani cazibe ve büyü ile şımartırlar.” Sibirya halklarının kitlesel vaftiz edilmesinin yasal temeli haline gelen I. Petrus yasalarında şamanları yok etmeye gerek yoktu. Bütün ciddiyetleri ve doğrudan göstergeleri için: “... putları yakmak ve tapınakları mahvetmek” ve bunlardan biri, çarın “ölüm yapma” isteğine itaat etmeyen “idolotar” kültlerinin hizmetçilerinden bahsetmiyor. Baskılara gelince: tefleri almak, şaman elbiseleri yakmak vb., Daha sonra 18-19. Yüzyıllarda şamanlar, yani. Sibirya halklarının kitlesel vaftizinden sonra, iki davada cezalandırıldılar: Birincisi, şamanların kendileri vaftiz edildiyse ve bu nedenle onlara Ortodoks Hıristiyanları günah işlemek için yasa uygulandı; ikinci olarak, yeni vaftiz edilenler varsa, yani. "Ortodoks inancında baştan çıkarma" vardı. Bu arada, Müslümanlar için, ikincisi ölüm cezası ile Rus yasalarına göre cezalandırılabilirdi (Katedral Kodu 1649, paragraf 22, madde 24). Bu anlamda, Yakut'un vaftiz edilen bir kişinin şamanı davet ederek kendini nasıl haklı çıkardığının bir göstergesidir: "... hasta kızının rahatlığı için ve herhangi bir dua için değil." Başka bir deyişle, “Hristiyan inancı” nda “güçlü kaldı” ve onun bakış açısından ceza için bir neden yoktu. Şamanizm vakalarını incelerken, manevi vicdan özellikle Yakut dekanlarını sanık hakkında “vaftiz etmekle suçlamayı” talep etti mi? Sürekli olarak birçok yazarın dikkatini çeken bu nüans, sorunu anlamak için çok önemlidir. Yakutia'da XVIII - XIX yüzyıllarda. Sibirya'nın başka yerlerinde olduğu gibi, şamanistik uygulamadan hüküm giymiş yeni vaftiz Aborijinlerin cezası, yani. “Ortodoksluktan Düşüş”, kural olarak, kilisenin tövbesi ve kefaretiyle “mülkün müsadere edilmesi” - şamanistik niteliklerle sınırlıydı. Bu tür önlemler Ruslar tarafından hafif olarak değerlendirildi ve bazen din adamlarının alt yapıları arasındaki hoşnutsuzluğunu yumuşattı: “... en azından İmparatorluk Majesteleri emriyle, böyle batıl inançlardan suçlu olanlara hoşgörü ile cezalandırılması emredildi ... Uyarılar ve kilise çalışmaları, yeni vaftiz edildiler, bakmıyorlar, ama kendilerini cesaret ve alayla suçluyorlar ... ve eski batıl inançlarında ve günahkârlıklarındalar. " Öte yandan, şaman için tef ve kostüm kutsal ve devredilemez nesnelerdi, ve kamusal tövbe küçük düşürücü sayılabilir. Bu nedenle, muhtemelen, Yakut misyonerlerinin zulümleri hakkındaki efsane. Örneğin, bir efsane, yerel bir şamanın (yeni vaftiz edilmiş bir Yakut) insanlara zarar verdiğini ve onu kiliseye boyun eğmeye zorladığını öğrendikten sonra, bir papaz rahip olarak kaydedilir. Gök gürültüsüne dönüşen öfkeli bir şaman, yolun başında büyüyen büyük bir yalnız ladin kırdı.
rahibin ölümü - ağaçta rahip ruhu "kut" gizliyordu. Dayanılmaz bir hakarete tepki yeterince ölümcüldü. Misyonerlerin eylemlerinin tüm "zulmü" için, yine de Yakutya'daki şamanlara karşı hiçbir zaman hedefli ve büyük eylemlerin olmadığı akılda tutulmalıdır. İlginç bir şekilde, şamanların listesi 1920-30 gibi erken bir tarihte tanımlandı. kendi ifadelerine, yerel ve köy konseylerinden alınan sertifikalara, yerel toplantı tutanaklarına ve diğer arşiv belgelerine göre 18 sayfalık daktilo metni ve en azından vaftiz edilen ebeveynleri gösteren, çoğunlukla Hıristiyan kökenli olan 300'den fazla isme sahiptir. “Dyachkovsky”, “Protodyakonov”, “Popov” ve “Protopopov” gibi şaman isimlerini içerir. Yakut nüfusunun küçük nüfusu göz önüne alındığında (235 bin 1926 nüfus sayımına göre) ve Ortodoks Kilisesi'nin Hristiyanlığı dikmek için neredeyse 200 yıllık eylemleri, böyle bir şaman bolluğu Yakutya'nın devrim öncesi manevi otoritelerinin yeterliliği konusunda şüphe uyandırdı. Geleneksel toplumun muhafazakarlığına ve putperest inançların yerli nüfusun ekonomik faaliyetleriyle yakın bağlantısına ek olarak, şamanizmin “canlılığı”, Yakutya'nın laik yönetiminden gelen misyonerlerin Hıristiyanlaşma faaliyetine düzenli destek verilmemesinden kaynaklandı. 1841'de Yakut manevi hükümeti şikayet etti: "... yerel sivil yetkililer kendilerini bu gösteriyle (utanç verici - A.N.) eğlendiriyorlar ve onlara (şamanlar - A.N.) parayla bile ödüyorlar, durup ortadan kaldırmak için güçleri alıyorlar bu maneviyatın gücündedir. ” Çoğu araştırmacı, Yakut laik otoritelerinin konumunu mali ve askeri-politik çıkarlarla açıklamaya meyillidir: egemen hazineye kesintisiz kürk tedarik talebi, laik otoriteleri yabancıları baskı, istismar ve yasak koleksiyonuna zarar verebilecek her şeyden korumaya zorladı. Özellikle, pagan nüfus arasında hoşnutsuzluk veya huzursuzluk ile eylemlerini provoke edebilen aşırı gayretli misyonerlerden. Muhtemelen XVII yüzyılda. ve 18. yüzyılda daha az bir ölçüde, Yakutya'nın, bu bölgede nüfus sadakatini sürdürme ihtiyacını belirleyen kıtanın Uzak Doğu ve kuzeydoğusunda Rus ilerlemesinin ileri karakolu olarak stratejik konumu da dikkate alınmıştır. Yakutsk bölgesi / bölgesinin yönetimine veya daha doğrusu eylemsizliğe yukarıdan izin verildi: 11 Eylül 1740 e.i.v. "... ancak, yeni yetiştirilen Gentiller öncesinde Hıristiyan hukukunun inancı ve yerine getirilmemesi ile ilgili meseleler 3 gün daha devam etmeyecek ... ama onlara gösterebildiğince herhangi bir küçülme." Görünüşe göre uzun süre devlet organlarının günah işlemiş yeni vaftiz edilmiş "lasak yabancılarına" karşı tutumunu belirleyen bu belge,
yerel Sibirya yetkilileri ile aynı mali ve politik düşüncelerden yola çıktı, çünkü Anna Ioannovna hükümetinin hümanizm fikirlerine olan bağlılığından şüphelenmek zor. Yakutya din adamlarının şamanlara karşı tutumu da bazen hoşgörülü değildi. XIX yüzyılın sonunda. tanınmış misyoner A. Argentov itiraf etti: “Ziyaretiyle, bir şaman bir hastaya çok fayda sağlar. Zeki şamanların en iyi şekilde büyüyemedikleri yerlerde faydalı olduklarına katılıyorum. ” Bir rahip, hasta, yardım için bir şamana döndüğünde, bir diğeri Olekminsk'teki karnavalına “Tanrı'nın Annesi'nin şarkı söylemesi ile” gitti ve kendisine “performanslarını sunan” iki şamanın eşlik ettiği bir şamanın tefesini koydu. Biz bekliyoruz cemaat din adamlarının resmi olarak Hıristiyanlar tarafından kaydedilen sürülerine olan küfürünün hem yaşamları için korkularla (özellikle Hıristiyanlaşmanın ilk aşamalarında) hem de rahiplerin iyi komşuluk ilişkilerine maddi ilgisi ile yakından ilişkili olduğu. Vaftiz edilen Mansi gezginlere rahiplerine şunları söylediğinde Kuzey Batı Sibirya'da kaydedilen olayla güvenle bir benzetme yapabilirsiniz: “şeytanlarımızla ilgisi yok ... şeytanları ilk başta yakalamayı düşündük, evet davulları yenmeye başladığımızda, evet Verecek çok az şey olduğunu görür ve geri çekilir. ” Misyonerlik çalışmalarının sonraki aşamalarında (XIX yüzyılın sonları - XX yüzyılın başı), din adamları, A. Argentov, I. Veniaminov ve diğerleri tarafından izlenen doğal bilim fikirlerinin din adamları arasında şamanizm hakkındaki görüşlerde giderek daha önemli bir rol oynamaya başladı. Şamanlara etnografik akademisyenler açısından daha fazla bakan kuzeydoğu Rusya, Uzak Doğu ve Rus Amerika halklarının seçkin eğitimcileri. Öte yandan Yakutya'daki şamanlar çatışmaları kışkırtmaya çalışmadı. Arşiv kaynakları vaftizme karşı aktif dirençlerinden bahsetmiyor. Aksine, birçok şaman vaftiz edilmek için gönüllü oldu ve biri kilisede yemekhane bile aldı. Son olarak, çiçek hastalığının ruhlarını (Yakut folkloruna özgü bir arsa) yenen büyük şamanlardan birinin efsanesinde ilginç bir nokta bulunur. Çiçek hastalığı 7 Sibirya Vinç kız kardeşi şeklinde büyük şamanın ulusuna girdiğinde, "... hızla ayağa fırladı ve simgelerin önüne geçti, dumana dönüştü ve gökyüzüne uçtu." Yorumlar gereksizdir. Şamanlar tarafından geleneksel Ortodoksluk inançları arasında sert bir karşıtlığın bulunmaması, hem nispeten ılımlı Hıristiyanlaşma yöntemlerinden hem de Yakut geleneksel inançları ve Hıristiyanlık (Yüce tanrı, Doğurganlık Tanrısı vb.) Arasındaki açık paralelliklerden kaynaklandı. Bu koşullar altında, putperest bilincin özellikleri - çatışma dışı ve alıcılık - Trinity, Our Lady ve Christian azizlerinin Sakh mitolojisiyle bir kereden fazla yol açan hızlı "asimilasyonunu" belirledi.
araştırmacılar tarafından kaydedilen senkretizm, çifte inanç. Dolayısıyla “mücadele” terimi, Yakutya'daki kilise ve şamanlar arasındaki ilişkinin tüm karmaşıklığını ifade etmez. Doğrudan merkezi baskılar, şiddet, zulüm ve şamanların yok edilmesi, hem merkezi hem de yerel laik otoritelerin kurulması ve din adamlarının belirsiz konumu nedeniyle çalışma dönemi boyunca gerçekleşmedi. Buna karşılık, şamanlar vaftizlere karşı özellikle direnç göstermediler ve Ortodoks olarak kabul edildikleri için, neredeyse iki yüzyıl boyunca Yakutya'daki Ortodoks din adamları ile barış içinde bir arada varoldu.
Yakutya'da şamanizme karşı mücadele
Misyonerlerin şamanizm saldırısından sonra yeni, daha güçlü bir ayrımcılık dalgası düştü. Yeni Sovyet hükümeti, herhangi bir dini reddettiği için, şamanlara kilisenin Ortodoks bakanlarıyla aynı yöntem ve yöntemleri uyguladı. Yine şamanlar niteliklerini aldı. Tefler ateşte yakıldı. Şamanlar karşısında Bolşevikler en kötü şöhretli ve uzlaşmaz düşmanlarını gördüler. Şamanist inancı ortadan kaldırmak uğruna ne güç, ne zaman, ne de para ayırdılar. Şamanizme karşı mücadele konuları, cumhuriyetin en üst düzey liderliklerinde ve "parlak" gelecek tamamen bu sorunun çözümüne bağlıymış gibi kasten ve tutarlı bir şekilde ele alındı. 3 Kasım 1924'te JACC tarafından "Yakut ASSR'deki şamanizmle mücadele tedbirleri hakkında" bir karar kabul edildi. Bu kararın ardından, 12 Kasım'da, Yakutia'nın yargı ve idari organları için YAASSR Halk Adalet Komiserliği tarafından, RSFSR Ceza Kanunu uyarınca cezai fiiller gerçekleştirme için adalet şamanlarına getirilme prosedürü hakkında bir talimat geliştirilmiş ve onaylanmıştır ve tüm uluslara rehberlik ve infaz için dağıtılmıştır. Talimatın 11 puanı vardı, ilk nokta özellikle savaşçıydı, burada söylendi: “kampanya sırasında şaman iktidarın düşmesi, iç savaşın ve isyanın patlak vermesi, vergi kampanyaları sırasında yetkililere direnme vb.” Diyorsa, o zaman “ cezai sorumluluk. Davalarında "karşı-devrimci bir hedef" gören RSFSR Ceza Kanunu'nun 119. maddesi. Bolşevikler hala şamanların doğru tahmin ettiğine inanıyorlardı, bu nedenle şamanistik tahminlere önem verdiler ve onları itibarsızlaştırmaya çalıştılar. Şaman kısa süre sonra, dün işçi emekçilerinin akıl yürütmeden cesurca konuşabileceği bir karşı-devrimciye dönüştürüldü. Sonuçta, onlardan önce artık her şeye kadir patron değil, insanların düşmanı - yeni sistemin düşmanı oldu.
Şamanizme karşı mücadeleyle ilgili özel bir soru RCP Yakutsk bölge komitesinin bürosunda duyuldu (B.). RCP Yakutsk Bölge Komitesi Plenumu (B.) ve YATSK Başkanlığı, şamanizmle mücadele için ana yön ve önlemleri geliştirdi. Bölgesel parti komitesinin genel kurulunda I. Vinokurov'un “Şamanizm Üzerine” adlı bir raporu duyuldu. Ulusal aydınlar, Saha Omuk toplumu, öğrenciler ve kamu örgütleri şamanizme karşı mücadelede yer aldı. Yatsik, “Yakut çalışanlarına hitap etmeyi” kabul etti ve bu da yerli Yakutya'nın çıkarlarına değer veren her bilinçli vatandaşın "hükümetinin bu kötülükle savaşmasına yardım etmesi" gerektiğini vurguladı. Kampanya esas olarak sosyo-bilimsel ve tarihsel-dini konularda konferanslar verilen kulüpler aracılığıyla gerçekleştirildi. En iyi parti ve politik-eğitimsel konferans güçleri dahil edildi. Halk tiyatrolarında akşam uyuşmazlıkları okuma odalarında yapıldı, din karşıtı oyunlar ve oyunlar sahnelendi. Broşürler ve sloganlar Rusça ve Yakut dillerinde yayınlandı, önemli yerlere yapıştırıldı: mağazalarda, postanede, okullarda vb. Komsomol üyelerinin ve Yakut aydınlarının güçleri, şamanlar üzerinde bir kamu siyasi mahkemesi düzenledi. Cumhuriyet gazetelerinin özel açığa çıkardığı konular yayınlandı - Kuzeyin Gençliği, Otonom Yakutya ve Kyym. Mart 1927'de All-Yakut Kongresi, "Şamanizm, büyücülük ve batıl inançlara karşı mücadele alanındaki görevleri özetleyen özel bir bölüm içeren" bir karara "YAASSR nüfusunun yaşamının iyileştirilmesi üzerine" kararını verdi. "Şamanistik şarlatanın şüphesiz zararlılığı ve hastaların üls ve cüruftaki iyileşmesi" dikkat çekti. Şamanizm ve şarlatanlıkla mücadelenin yeni bir turu, devlet iktidarının cezalandırıcı politikasının rengini aldı. 1928'den başlayarak, şamanlar ve şamanlar konsey konseyleri seçiminde oy haklarından mahrum olmaya başladılar. Akrabaları, aileleri, çocukları da zor bir durumda bulundu, onlara "şaman yumurtası" denildi, avlanma yeri, mücadele, geyik, silah vb. Tahsis edilmediler. Seçmenleri ebeveynlerinden, çocuklarından ve hatta şaman öğrencilerinden yoksun bırakmaya başladılar. avlanma yeri, mücadele, geyik, silah vb. tahsis edilmemişlerdi. Şamanlardan döndüler, aileler bu temelden ayrıldı, çocuklar ebeveynlerini terk etti. Seçmenleri ebeveynlerinden, çocuklarından ve hatta şaman öğrencilerinden yoksun bırakmaya başladılar. avlanma yeri, mücadele, geyik, silah vb. tahsis edilmemişlerdi. Şamanlardan döndüler, aileler bu temelden ayrıldı, çocuklar ebeveynlerini terk etti. Seçmenleri ebeveynlerinden, çocuklarından ve hatta şaman öğrencilerinden yoksun bırakmaya başladılar.
"Kuzey Asya halklarının dinleri"
Sergei Alexandrovich Tokarev'in çalışmalarına dayanan makale “Kuzey Asya halklarının dinleri”
Sergei Alexandrovich Tokarev (29 Aralık 1899 doğumlu, Tula - 19 Nisan 1985'te öldü) - etnograf, etnografik bilim tarihçisi, din araştırmacısı, tarih bilimleri doktoru, Moskova Devlet Üniversitesi profesörü, Yakut Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin (1956) onurlu bilim adamı ve onurlu bilim adamı RSFSR (1971).
uğursuzluk
Sibirya'nın, Hıristiyanlığın, İslam'ın, Budizm'in (XVI - XVIII yüzyıllar) nüfuz etmesinden önce, orjinal inanç biçimleri orada ve ayrıca nispeten uzun bir süre korunmuştu. Bu inançlara genellikle toplu şamanizm (şamanizm) denir. Gerçekten de, Şamanizm, neredeyse tüm Sibirya halkları arasında dinin baskın biçimiydi, ancak daha sonra göreceğimiz gibi, hala tek kişi değil.
"Şaman" kelimesi Tunguska'dır (saman, şaman - heyecanlı, çılgın bir kişi). Ruslar aracılığıyla daha sonra Sibirya'ya yayıldı ve daha sonra (18. yüzyılda) Batı Avrupa dillerine girdi ve uluslararası bir bilimsel terim haline geldi. Sibirya'nın diğer halkları şamanlarına farklı diyorlar: Güney Sibirya Türkçesi konuşan halkları - kam (dolayısıyla Rus dilinde bulunan "kamlat" fiili), Buryatlar - Bö, Yakuts - Oyuun, Nenets - Tadibey, Kets - Senin, Yukagirs - Alma ve t Ancak, isimlerdeki ve bazı özelliklerdeki farklılıklara rağmen, hemen hemen tüm insanlarda şamanistik fenomenler çok benzerdir.
Şamanizmde bir din biçimi olarak en yaygın olan şey, özel insanların, şamanların ruhlarla doğrudan iletişime girme ve kendilerini çılgınlık haline getirme konusunda doğaüstü bir yeteneğe sahip oldukları inancıdır.
Bir şamanın olağan eylem yöntemi şamanlardır (şamanizm, şamanistik oturum). Şamanın şarkı söyleyerek, teflere dokunarak, dans ederek veya başka şekillerde kendini bir coşku haline getirdiğinden oluşur. İnsanlar şu anda şamanın ruhunun ruhların alanına gittiğine ve onlarla müzakere veya kavgaya girdiklerine inanıyorlar. Ayrıca bazen şamanların çağrısında ruhların kendilerinin ortaya çıkmasını, vücuduna veya tefine girmesini ve şamanın ağzıyla konuşmasını önerirler. Şamanik oturum genellikle akşam veya gece gerçekleşir, birkaç saat sürer ve bundan sonra şaman aşırı yorgunluk hisseder, dinlenmeye ihtiyaç duyar.
Şamanistik ritüelin amacı çoğunlukla bir hastayı tedavi etmektir; ancak pek çok halk arasında şamanlar, eksik şeyleri veya hayvanları eksik tahmin eden, zanaatta iyi şanslar için biçme, cenaze törenlerinde biçme, vb. Şaman yetkisi de eskiden çok büyüktü, ama genellikle batıl inanç korkusuyla boyanmıştı.
Animasyonlu Şamanistik İnançlar
Şamanizmin vazgeçilmez bir özelliği ruhlara inançtır; bu olmadan şamanizm imkansızdır. Bu ruhlar sayısız ve çok çeşitlidir; zoomorfik ve antropomorfik olanlar var. Her bir şaman için ana şey ruhlardan biri olarak kabul edilir - kişisel patron ruhu. Şaman ona olduğu gibi hizmet eder ve şamanistler bu ruhun kendisinin böyle bir hizmet için bir şaman seçtiğine inanırlar. Böyle seçilmiş bir ruhun şamanik "mesleği" terk edemediğine ve bazen onu iradesine aykırı olduğuna inanılmaktadır. Daha sıklıkla bu "temyiz" ergenlik çağını etkiler: bir kişi hastalanır, bazen deli gibi olur; ve bu hastalık ruhun "çağrısı" olarak görülür. Bazen ruh bir rüyada gelecekteki şamana görünür. Şamanistik mesleği kabul etmeden önce, ruhlar adaya "işkence" eder, onu neredeyse ölüme getirir.
Bazı halklar (özellikle Nanai) şamanın patron ruhunun karşı cinsten bir yaratık olduğuna inanıyorlar: şaman için onun "göksel eşi", şaman için - onun "göksel kocası"; şamanın patron ruhuyla ilişkisi o zaman bir evlilik ilişkisi olarak kabul edilir.
Buryatlar uterus (utha) kelimesi, yani şamanik kök tarafından belirlenen şamanik bir “armağan” veya “çağırma” ya sahiptir: şamanın atalarından miras kalan gizemli bir mirastı.
Patron ruhuna ek olarak, her şamanın yardımcı ruhları vardır. Onların gücü onlara aittir. Onların patron ruhunun ona verdiğine inanılıyor. Şaman patron ruhuna hizmet ederse, yardımcı ruhlar şamana hizmet eder. Çeşitli talimatlarını yerine getiriyorlar, düşman ruhlarla savaşmaya yardımcı oluyorlar, diğer insanlardan neyin gizlendiğini bulmak için. Şaman ne kadar güçlü olursa, asistanları o kadar fazla olur.
Dünya tarafından yoğun nüfuslu görünen diğer ruhlar, şamanistler çoğunlukla insanlara düşman olan, hastalıklara neden olan kötü ruhları düşünürler. Şamanın görevi onlarla savaşmak ya da onlara söz ve fedakarlık satın almaktır. Şamanlar sürekli olarak hizmetlerini kullananların çoğunlukla kanlı olanlar olmak üzere fedakarlık yapmasını talep ediyorlardı. Bu şamanistler için çok yıkıcıydı: eğer bir kişi uzun süre hasta olsaydı, şamanın isteği üzerine ruhlardan feda edilmesi gereken tüm sığırları sık sık kaybetti ve fakir oldu. Bir insanı çevreleyen ve onu sürekli tehdit eden kötü ruhlara olan inanca, sert doğa, hastalık ve diğer talihsizlik korkusu yansıdı.
İşte Çukçi inancının bir örneği. Her türlü hastalığı ve diğer felaketleri kötü ruhlara - hücreye (tekil - hücrelere) bağladılar. Bu keletalar yorulmadan insan ruhlarını ve bedenlerini avlar, onları yer. Görünmezdirler, ancak garip hayvanlar veya korkunç devler gibi boyanırlar. Sadece bir şaman onlarla savaşabilir, ruhlar sıradan insanlar gibi aynı ruhlardan korkar. Bir Chukchi şaman araştırmacı V.G. Tanrı Kilisesi: “Düşmanlarla çevriliyiz. Her zaman görünmez bir şekilde etrafta dolaşan, ağızlarını açan ruhlar. Her yönden ibadet edip hediyeler veriyoruz, bazılarından korunmalarını istiyoruz, başkalarına fidye veriyoruz, hiçbir şey için hiçbir şey almıyoruz.” *
* (V.G. Bogoraz. Chukchi, t.P. L., 1939, sayfa 14.)
Şamanizm ve sinir hastalıkları
Şamanizm, özellikle kuzey halkları arasında yaygın olan sinir hastalıkları ile yakından ilişkilidir: örneğin, Rus klişesini anımsatan Kuzey Kutbu histeri (Yakut denilen manerik). Şamanlar neredeyse her zaman nöbetlere yatkın sinir-anormal insanlardır. Şamanik mesleğe hazırlık, daha önce de belirtildiği gibi, genellikle sinir hastalığı ile başlar. Bogoraz bu konuda şöyle yazdı: “Çoğu zaman, sinir, kolayca uyarılabilir insanlar şaman olur. Tanıştığım tüm Chukchi şamanları her nedenden dolayı son derece kolay heyecanlanır. Birçoğu neredeyse histerikti ve bazıları kelimenin tam anlamıyla yarı deliydi. * *
* (Bogoraz, sayfa 107.)
En ciddi araştırmacıların kanıtlarının büyük çoğunluğu şamanların kendilerinin ruhlara ve olağanüstü yeteneklerine inandıklarını göstermektedir. Birçok şaman, mesleği tarafından yüklendi, ancak ruhları terk etmekten korktular, böylece ruhlar onlara işkence etmedi. Bununla birlikte, bu onların kasten başkalarını aldatmalarını engellemedi, mevcut olanların hayal gücünü daha da etkilemek için farklı numaralar gösterdi. Şaman sık sık ventrilokizm kullandı ya da karnına bir kabarcık kanı farkedilemez bir şekilde bağladı ve sonra delinmiş ve kanıyormuş gibi davranarak kendini bir bıçakla deldi. Gözlemciler defalarca, özel bir histerik transda büyüleme sırasında olan şamanın, normal bir durumda bir kişinin yapamayacağı alışılmadık eylemleri gerçekleştirebileceğini not ettiler: alışılmadık şekilde atlamak, kemerlerden kurtulmak, konuşmak "
Şamanizm Malzemeleri
Şamanistik ritüelin ortak aksesuarları: genellikle şamanın dans ederken salladığı demir kolye ile özel bir kostüm, bazen bir taç veya diğer garip headdress, bir personel ve özellikle bir tokmağı olan bir tef. Bütün bunlar bir şamanın haysiyetinin işaretleri gibidir. Aynı zamanda, doğaüstü veya özel sembolik bir anlamla kredilendirilirler. Ritüel kostümü giyerek, şamanın kuş ya da geyik olduğu iddia ediliyor. Tefine binicilik atı, geyik, boğa vb. Denir. Kostüm, kolye, yamanın her detayı bir tür ruh anlamına gelir. Tef üzerindeki resmin bazı mitolojik önemi vardır.
Şamanizmin maddi kaynakları farklı insanlar için aynı değildir. Örneğin, farklı tef türleri vardır. Uzak Doğu halklarının şamanlarının hafif dar ağızları vardır. Diğer tüm halkların şamanlarının ağır geniş bağları vardır, ancak yine oval (Doğu Sibirya'da) veya yuvarlak (Batı Sibirya'da) vardır. Resimli (örneğin, Altay-Sayan halkları arasında) ve resimsiz tefler vardır.
Kalıtım ve şamanizmin devamı
Belli bir anlamda, çoğu ülkede şamanik meslek kalıtsaldı: genellikle sadece ailesinde şamanları olan biri şaman olabilirdi. Genellikle bu ata şamanın ruhu genç şamanın patron ruhu oldu. Bu fenomen şüphesiz sinir hastalıklarına kalıtsal bir yatkınlıkla ilişkilidir.
Çoğu ulus arasında, gelecekteki şaman, eski, deneyimli şamanlardan öğrenerek mesleğine uzun süre hakim oldu. Bazen ilk olarak şamanlar sırasında eski şamanın yardımcısı olarak görev yaptı. Bu, şamanistik geleneğin sürekliliğini ve gücünü sağladı: aynı kamuflaj teknikleri, aynı inançlar aktarıldı.
Şamanizmin gelişim aşamaları
Bunlar Kuzey Asya halklarında ortak olan şamanizmin tipik özellikleridir. Ancak, bu halklar farklı tarihsel gelişim seviyelerinde bulunduğundan, bazılarındaki şamanistik inançlar ve ayinler, bazılarında oldukça ilkel ve arkaiktir - oldukça karmaşıktır. Şamanizmin ilk biçimi XVIII.Yüzyılda gözlenmiştir. o zamanlar hala anne türünün özellikleri ile çok eski bir sosyal düzene sahip olan Kamçatka İtelmenleri arasında. S.P.'ye göre Krasheninnikova ve G.V. Steller, Itelmen'in gerçek, profesyonel şamanları yoktu; genellikle kadınlar, özellikle yaşlılar şamanlaştı. VG Bogoraz, şamanizmin bu erken aşamasını "evrensel" şamanizm olarak adlandırdı. Bu erken aşamanın özellikleri Chukchi'de de bulundu. Sahip oldukları profesyonel şamanlar sıradan insanlardan çok farklı değildi, Chukchi şamanlarının özel bir kostümü yoktu,
Şamanizmin bir sonraki adımı veya çeşitliliği, patrimonyal şamanizmdir. Burada şaman henüz profesyonel değil, klan kültünün bakanıdır; her türün kendine ait. Bu tür patrimonial şamanizm geçmişte, tesadüfen gelişmiş bir ölü şaman kültüne sahip olan Yukagirler arasındaydı: ikincisi, olduğu gibi, patrimonyal patronlardı. Evenki, Buryats ve diğer bazı insanlar arasında aşiret şamanizmi izleri korunmuştur.
Gelişimin daha yüksek bir aşaması, şamanlığın mesleğinden elde edilen gelir üzerinde yaşayan ve herhangi bir müşteriye hizmet eden özel bir uzman olduğu yaygın şamanizm çeşididir - profesyonel şamanizm. Sibirya halklarının çoğuna egemen oldu.
Sibirya'nın en gelişmiş halklarında, değiştirilmiş ya da çökmüş şamanizm biçimleri gözlemlenebilir. Böylece, Buryatlar arasında şaman, kabile ve kabile kültlerinin rahibine dönüştü. Şamanlar genellikle artık kırılmaz, sadece duaları ve fedakarlıkları okur. Buryatlar, Yakuts ve Altaylar arasında şamanizm siyah beyaza bölündü. Birincisi sıradan bir şamanistik kült gibiydi ve ikincisi zaten özel ışık tanrılarına bir hizmetti. Kötü ruhlardan farklı iyi, parlak tanrılar fikri, sosyal yaşamın daha karmaşık koşullarının bir sonucu olarak nispeten geç ortaya çıkar. Bu koşullar ve özellikle sosyal farklılaşmanın başlangıcı, büyük tanrıların ruhların ev sahibi tarafından öne çıkmaya başladığı ve ruhlar dünyasında karmaşık bir hiyerarşi kurulduğu gerçeğine yansımıştır.
Kadın Şamanizm
Şamanizmin evrimsel aşamalarını takip ederken, kadın şamanizmin karakteristik kaderine dikkat edilmelidir. Maternal türün hakimiyeti sırasında (en azından Sibirya halkları arasında) erken bir aşamada baskın bir rol oynadığına ve daha sonra değerinin azaldığına inanmak için bir neden var. Yakın geçmişte Itelmens arasında tamamen kadın, "evrensel" şamanizmin varlığı hakkında zaten söylenmişti. Chukchi arasında, "dönüştürülmüş cinsiyet" in şamanları özellikle güçlü kabul edildi - kadınlara benzeyen erkekler, ya da tam tersi.
Ataerkil-kabile ya da ataerkil-feodal ilişkilerin hüküm sürdüğü daha gelişmiş ülkelerde şamanlara genellikle şamanlardan daha az güç atfedildi. Ama bu her yerde değil. Örneğin, kuzey Yakutlar arasında şamanlar şamanlardan daha güçlü olarak kabul edildi. Kadın şamanizmin eski hakimiyetinin diğer hayatta kaldığı yerler de orada bulundu: Kolyma okrug'da şaman profesyonel bir takım elbiseyle değil, bir kadın elbisesiyle gönderilebilir. Kadın şamanizmin daha eski çağından yana, Yakuts, Buryats ve Altay-Sayan halkları arasında şaman adlarının farklı olması (oyuun, bo, kam) da konuşur, üç gruptaki şamanın adı da aynıdır - udagan. İkincisi, görünüşe göre, daha eski bir kelimedir.
Demirci kült
Batıl inanç ve korku konusu bazen sadece şamanlar değil, aynı zamanda toplumda göze çarpan diğer insanlar oldu. Yakutlar ve Buryatlar için bu demircilerin konumuydu. Gizemli gücündeki demircinin şamana eşit olduğuna, hatta onu aştığına inanılıyordu.
"Bir demirci ve bir yuvadan şaman," dedi Yakuts. Popüler inanca göre, bir demirci bir şamanı (doğaüstü bir şekilde) öldürebilir ve bir şaman bir demirciyi öldüremez. Buryatlarda, şamanlar gibi demirciler beyaz ve siyaha bölündüler. Demirciler çok korktular, çünkü insanların ruhlarını yiyip bitirebileceklerine inanıyorlardı. Demirciliğin kurucusu göksel demirci Bozinta olarak kabul edildi. Özel parfüm demirciliği vardı.
Aşiret ve aile kültleri
Ancak Şamanizm, Kuzey Asya halkları arasındaki tüm geniş dağılımı ile tüm inançlarını kapsamıyordu. Bununla birlikte, diğer formları, özellikle de patronların patrimonial ve aile kültleri vardı. Çoğunun böyle bir karışımı olmasa da, sadece bazı insanlar arasında şamanizmle karıştı.
Sibirya halklarının neredeyse tamamı, kabile ve özellikle de aile ateşi ocağının inşasını gerçekleştirdi. Ocağa ilişkin batıl yasaklar vardı: Ona tükürmek, ona kirli bir şey atmak imkansızdı. Küçük kurbanlar ocağa getirildi, içine süt serpiştirdi, yiyecek parçaları atıyordu, vb. Bazen ona gerçek dualarla hitap ederek koruma istediler. Ocağın kültünün kadınların ellerinde neredeyse her yerde olduğunu belirtmek çok önemlidir. Bu, anne-kabile sisteminin açık bir kalıntısıdır. Yangının kendisinin, çoğu halkın kalbinin bir kadın imgesinde kişileştirilmesi daha az ilginç değildir: ateşin yaşlı kadını (gilyaki), ateşin annesi (Nanai), büyükanne (Evenki), ateş annesi (Altay), vb. , evin hostesi, bir aile yemeğinin başlangıcından önce, yemeğin kabuğunu ocağın içine attı ve şöyle dedi: "Ah, ye,
* (A.F. Anisimov. Evenks Dinleri. M.-L., 1958, s.94.)
Salgının enkarnasyonlarının Çukçi ve Koryak arasında olup olmadığı bilinmemektedir. Ancak her ailede bile, insan figürü biçimindeki tahta çakmaktaşı kutsal nesneler olarak kabul edildi, aynı zamanda bazen bir kadın imgesi (Chukchi buna "tahta kadın" olarak da adlandırılır) şeklinde kutsal koruyucular vardı.
Khanty, Mansi ve Selkups'ta her ailenin kendi kutsal müşterileri vardı - genellikle teneke çemberlerden gözleri olan ahşap bebekler şeklinde. Paçavra veya kürk parçalarına sarılmışlardı. Endüstrinin patronları göz önünde bulundurularak dua edildi, fedakarlıklar yapıldı. Nenets'te, heg adı verilen sert ahşap insan figürleri şeklinde aile patronları vardı.
Totemizm kalıntıları ve ayı kültü
Klan kültüne sahip bazı insanlar totemizm kalıntılarını birleştirdiler. Bu muhtemelen alt Amur ve Sahalin (Gilyak, Ulchi, vb.) Ve alt Ob (Khanty, Mansi) halkları arasındaki ünlü ayı kültünün kökenidir. Özellikle detaylı (L. Ya. Sternberg), genel kalıntıların yakın zamana kadar diğer halklardan daha iyi tutulduğu Gilyaks arasında tamamen kabile bir ayı kültü olarak tanımlanmıştır.
Gilyaks, her cinsin akrabaları gibi kendi ayısına sahip olduğuna inanıyordu. Onun şerefine, ayının kendisinin ana karakter olduğu büyük bir kabile tatili düzenlendi. Bunu yapmak için, ormanda bir oyuncak ayı önceden yakaladılar, onu bir kafeste beslediler, ona tüm saygı işaretlerini gösterdiler ve tayin edilen günde tekrar büyük bir onurla kampa gittiler. Sonuç olarak, yaylardan vuruldu, ancak bu klan üyeleri tarafından değil, evlilikteki ilkiyle ilgili farklı bir klanın temsilcileri tarafından yapıldı. Bu türden insanlar öldürülen ayının etini yediler ve derisini aldılar, ayının "akrabaları" da birine ya da diğerine dokunmaya cesaret edemedi. Ayının başı ve kemikleri ciddi bir mezarın içine girmiştir. Kabile canavarının ritüel öldürülmesi, şüphesiz totemizmin bir kalıntısıdır, ancak bu artık gerçek totemizm değildir,
Khanty ve Mansi kültü de totemizm kalıntıları ile ilişkilidir, ancak farklı bir şekilde. Bir ayı var - iki phratry'dan birinin totemi (Por phratry). Başka bir phratry (Güç) totemine sahiptir - bir tavşan. Bununla birlikte, Khanty ve Mansi'nin ayı tatilleri birçok açıdan Gilyak'la benzerdi.
Totemizmin hayatta kalmaları, zayıf olmasına rağmen, Sibirya'nın diğer bazı halkları arasında belirtildi: Ulchi, Nanai, Evenki, hatta Yakuts arasında.
Diğer insanlar gibi adlandırılan avcı halklar arasında kutsal canavarı öldürme vesilesiyle yapılan ritüeller, neredeyse her zaman, öldürülen canavarı canlandıracağı, en azından aynı türün diğer bireyleri karşısında yeniden doğacak inancı ile ilişkilidir. Bu, tarımsal halklar arasında ölmekte olan ve yeniden dirilen bir vejetasyon ilahı efsanesine benzeyen yaygın bir "ölen ve dirilen bir canavar efsanesi" dir (VG Bogoraz). Öldürülen canavardan korumayı kaybetmek istemeyen insanlar, onlardan öfkeli olmamasını, her türlü mazereti icat etmelerini ister: Sizi öldüren biz değiliz, Ruslar vb. Avcılar, avda bile öldürülen ayıya mazeretler bu şekilde yaparlar.
Çoğu durumda, klan kültüyle şamanizm arasında bir bağlantı yoktur. Gilyaks, bu iki din biçiminin farkını ve uyumsuzluğunu bile vurgulamış gibi görünüyordu: şamanları sadece ayı festivaline katılmakla kalmadı, aynı zamanda kutsal ayı rahatsız etmemek için sallanamadı.
Fakat bazı insanlar arasında, şamanizm, aksine, klan kültüyle birleşti. Evenki, Buryatlar, özellikle Yukagirler arasında durum böyleydi. İkincisinde, yaşayan şamanlar klan kültünün hizmetkarlarıydı ve ölüler onun nesneleriydi: eski Yukagir geleneklerine göre, ölen şamanın bedeni parçalara ayrıldı ve bu kalıntıları kutsal olarak saklayan ve onlara dua eden akrabalara dağıtıldı.
Bu durum dışında, Sibirya'da klan veya aile atalarının kültü hiçbir yerde pek bilinmiyordu: böyle bir kült genellikle sadece daha sonraki bir gelişim aşamasının karakteristiğidir.
Balıkçılık kült
Semantik kült, Sibirya halkları arasında oldukça gelişmiştir - avcılık, balıkçılık ve diğer el sanatlarının müşterilerinin saygı duyulması. Bazen şamanizmle iç içe geçmişti: şamanlar, balıkçılık törenleri ve dualar (örneğin, Çiftler arasında) icracılarıydı. Oldukça sık, özellikle en arkaik sosyal düzenin korunduğu yerlerde (örneğin, Itelmens ve Gilyaks arasında), bir kült kült, ana hedeflerinden biri tam olarak avcılık, balıkçılık ve balıkçılık başarısını sağlamak olan kabile ve aile ayinlerinin temelini oluşturdu. Krasheninnikov (XVIII yüzyıl) Itelmens arasındaki son derece ilginç, aşiret, balina ve kurt tatillerini gördü ve açıkladı. Böyle bir tatil sırasında, yenilebilir otlardan ve kurutulmuş balıklardan büyük balina ve kurt resimleri çekildi, bunlar daha sonra parçalara ayrıldı ve yenildi.
* (S.P. Krasheninnikov. Kamçatka topraklarının tanımı. L., 1949, s. 420.)
Birçok durumda, ticari bir tarikatın ayinleri avcılar ve balıkçılar tarafından, avlanmadan önce veya sonra gerçekleştirildi ve ne aşiret, aile ya da şamanistikti.
Kült kült, Kuzey Asya'nın avcılık ve balıkçılık halklarının karakteristiği olan ev sahibi ruhlara olan inançla ilişkilendirildi. Bu ev sahipleri farklı saflarda geliyor. Örneğin, Yukagirs efsanesine göre, her vahşi hayvanın kendi bireysel sahibi, pedyül denir. Yukagirs bunu bir hayvanın derisinin altındaki kıkırdaklı bir sertleşme gibi oldukça maddi bir biçimde hayal eder. Bu hayvanı avcının atışına göndermek ya da almamak pedyülün iradesine bağlı gibi görünüyor. Ek olarak, tüm hayvan türlerinin sahipleri vardır - moi, bireysel hayvanların sahiplerinin tabi olduğu. Ayrıca bireysel nehirlerin, ormanların, dağların (pogilpe) sahipleri de vardır. Birlikte kara, tatlı su ve deniz olmak üzere üç ana ruh haline bağlıdırlar. Kendi içlerindeki tüm ev sahibi ruhlar ne iyi ne de kötüdür, ancak bir kişiye karşı samimi veya istenmeyen olabilirler (avcı, Bir balıkçıya) davranışına bağlı olarak: onlara saygı göstermesi durumunda, belirlenen yasaklara, av kurallarına uyuyor, aşırı zulüm yapmıyor, hayvanları sadece gerekli miktarda öldürüyorsa, sahipleri ona merhamet ediyor, ona oyun gönderiyor. Kuralları çiğnemek için öfkeliler, avcıyı cezalandırırlar, ona av vermezler.
Benzer inançlar Kuzey'in diğer ticari halkları arasında da var. Onlara neden olan sebepler çok açıktır. Avcı ve balıkçıların tüm yaratıcılığı ile, balıkçı kabukları ve tuzaklarının tüm yetenekleri ile, tüm atışlarının doğruluğu ile, çoğu zaman şansın köleleri olmalı, doğanın sert unsurları karşısında güçsüz hissetmek zorunda kalacaklar, çoğu zaman ailelerinin tüm ihtiyaçlarını açlıktan ölmek zorunda kalacaklar. Bu nedenle, iyi niyetinde balık avının başarısı ve başarısızlığı ve dolayısıyla bir avcının, karısının ve çocuklarının tüm yaşamının iyi niyetine bağlı olduğu doğaüstü varlıklara olan inanç.
Ticari ev sahibi ruhlar, Sibirya halklarının inançlarında çoğunlukla şamanistik ruhlardan, hastalık ruhlarından, aileden ve patrimonyal müşterilerinden ayrı olarak mevcuttur. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü tüm bu fantastik fikirlerin kökleri farklıdır. Yakutlar, Icchi'nin usta ruhlarını çağırır, onları hem kötü ruhlardan-abaagi'den hem de faydalı ruhlardan - lyyy'den ayırır. Ichchi doğanın herhangi bir alanında; kendileri ne iyi ne de kötüdürler, ancak avcı onlarla uğraşmak zorundadır. Bu ev sahiplerinin ortasından, ana olanlar öne çıkıyor - Tayga Bayanay ve özellikle avcılar tarafından saygı duyulan ve onlara fedakarlık yapan diğerlerinin sahibi. Buryatlar arasında, usta ruhlara Ezhin ve Altaylar arasında Eesi denir. Khanty ve Mansi orman ruhlarına inanıyorlar - unhu.
Günlük yaşamda, özellikle Nganasan Tavgianlar arasında ve kısmen Enets komşularından, doğanın efendilerinin yerinin kadın kişileştirmeleri - anneler tarafından alındığı ilginçtir: ana toprak, ana orman, su annesi, vb. Görünüşe göre bu, annelik döneminin bir yankısıdır *.
* (Bkz. M., 1961 ("Etnografya Enstitüsü Bildirileri", s.66), s.26.)
Yüce tanrılar
Kuzey Asya halklarının çoğu tanrılara değil çeşitli kategorilerde ruhlara tapıyordu. Doğru, yüce tanrı imgesinin bazı halkların inançlarında mevcut olduğuna dair raporlar vardır: örneğin, göksel tanrı Numi-Torym'e inanan Ob Ugrians (Khanty ve Mansi) ve göksel tanrı Num'deki Nenets (kelime sadece cennet anlamına gelir). Fakat bu tanrıların kültü değildi. Görünüşe göre, cennet kasasının mitolojik bir kişileşmesi var. Hıristiyanlığın veya İslam'ın doğrudan etkisinin burada etkilenmesi mümkündür.
Bazı yerlerde demiurges ve dünya yaratıcılarının mitolojik görüntüleri şekillendi, ancak yine bir ibadet nesnesi oluşturmadılar. Bu açıdan en karakteristik, Kamçatka'nın İtelmenleri arasındaki tanrı Kuthu'dur. Yeryüzünün, gökyüzünün vb. Yaratıcısı olarak kabul edildi. Bu yaratıcı tanrının kültü değildi. Dahası, ona çok saygısız ve müstehcen efsaneler söylendi, sadece dünyayı o kadar zayıf yarattığı için bir aptal tarafından azarlandı, "o kadar çok dağ ve fırtına ve o kadar çok yağmur ve fırtına üretip rahatsız etti (yani Itelmen) "*. Krasheninnikov'un bu mesajı, bir kez daha, Yaratıcının mitolojik fikrinin, Hıristiyan teologların inandığı gibi, saygı duyulan tanrının imajıyla bu kadar yakından bağlantılı olmadığı gerçeğini kanıtlar.
* (Krasheninnikov, s. 407-408.)
Sadece tarihsel olarak en gelişmiş Sibirya halkları arasında, büyük tanrıların görüntüleri daha belirgindi ve kültte daha önemli bir yer işgal etti. Böylece Yakutlar, iyi ve kötü tanrılardan oluşan bir panteon oluşturdular.
Panteonun hafif kısmının başında, büyük iyi tanrı Aiyy-Toyon (veya Aar-Toyon) vardı, ancak insanların işlerine tamamen müdahale etmiyordu; karanlık bölümün başında kötü Yeraltı yaşlı adam (Allara-Ogonyor, aka Arsan-Duolay) var. Altaylılar arasında Ülgen yüce ışık tanrısı olarak kabul edildi, Erlik ana kötü tanrı idi. Görünüşe göre Budizm'in etkisi altındaki batı Buryatları, göksel tanrıların bütün bir panteonunu oluşturdular - Tengrii: 55 ışık ("batı") ve 44 karanlık ("doğu"). Açık ve koyu tanrılar sürekli olarak birbiriyle çelişmektedir. Tengrii'nin altında eşit sayıda han (kral) vardır; daha düşük - dünyevi ruhlar (zayan, ezhiny, vb.). Tanrılar hakkındaki bu karmaşık fikirlerde, sadece etkilenen “dünya” dinlerinin etkisi değil, aynı zamanda halkların kendileri arasında artan sosyal farklılaşma.
Saha Şamanizminin Özellikleri
Orijinal Saha din, ruhların, ruhların ve tanrıların varlığına, kutsal ateşin, güneşin, ayın, ağaçların, kuşların, hayvanların ve hayvanların, büyünün varlığına inanmak olarak dünya görüşünün arkaik özelliklerini içerir. Yüzyıllar boyunca, tüm bu kültler tek bir şamanizm sistemi oluşturan organik olarak iç içe geçmişlerdir. Yakutya'nın kuzeyinde keşfedilen Neolitik çağın bir kadın şamanının gömülmesi, şamanizmin derin antik çağına tanıklık eder. Petroglifler - mağara resimleri Taş, Bronz ve Erken Demir Çağı dönemlerine aittir.şamanistik içerik. Onlarda dans eden insanları, zoomorfik ruhları görebilirsiniz - şamanların patronları, Evrenin yapısı ve şamanların diğer dünyalara "yolculuğu". Sakha'nın Türkçe konuşan atalarının yerli Sibirya nüfusu ile ilk temasları, olonho çağında söylenen güney atalarının anavatanında bile gerçekleşebilir.
Din bilginleri, ilkel Saha dininin temelinin, tüm dünya ve ulusal dinlerde genel kabul gören varsayımlara dayandığına inanırlar. Saha halkının şamanizmi çok esnek, canlı bir ruhsal gelişim kaynağıydı, ruhlar ve tanrılar bir panteonuna, şaman arabulucularına ve onlara inanan ve ihtiyaç duyan bir kitleye sahipti. Dinin özü, rahip ritüelleri yürüterek toplum ve tanrılar arasında bir bağlantı kurmaktır. Bu nedenle, Saha şamanizminin, uzak atalarından miras kalan erken bir dinin tüm belirtilerine sahip olduğunu güvenle söyleyebiliriz.
Saha dininde birleştirici ilke doğa kültü, toplum yaşamının evrenin kozmik ritmine tabi kılınmasıydı. Günlük yaşamda, bu formül çeşitli ruhların ve tanrıların görüntüleri ile işaretlenmiş ev, ev, küçük vatan için sevgi ile ifade edildi. Geleneksel Saha dini, dünyanın genel resmindeki ekolojik içeriğinden dolayı derinden insancıldı. İyilik ve kötülük kategorileri ebedi ve kaçınılmazdı. İki ilkeden birinin ortadan kaybolması, alan ihlaline ve kaosun başlamasına yol açacaktır. Halkın manevi denge ve uyum arzusu, şamanizmin diğer dini öğretilere inanılmaz derecede hoşgörülü olduğu gerçeğiyle de ifade edildi.
Şamanizm, gelişmiş ve evrensel bir ata kültü sayesinde mevcuttur. Bütün bir ataların ruhunun varlığı, şamanın akrabalar ve diğer dünyalar arasında kutsal bir arabulucu olarak hareket etmesinin bir koşuluydu. Kabile ruhları, dokuzuncu dizine kadar torunları koruyabilir veya cezalandırabilir. Ata kültü, insanların yaşam ve ölümün anlamı hakkında bir diyalog kurdukları tüm nesnelerin ve doğal olayların maneviyatında öncü bir rol oynadı. Dünya ağacının imajı, varlığın en büyük anlamının insan ırkına devam etmek olduğunu hatırlatır. İlahi orijinli bir yaratık olarak insan (ayy ay-maga) doğanın ayrılmaz bir parçasıdır.
Şamanizm sistemi, her şeyin zıt ilkelerin (ışık - karanlık, kadın - erkek, yaşam - ölüm) birliği yasasına tabi olduğu evrenin sonsuzluğu fikrini yansıtan bir dizi işaret ve simgeden oluşur. Dünyadaki her şeyin döngüselliği ilkesi, doğu dini öğretilerinin ideolojik temelini çarpıcı bir şekilde hatırlatır. Şamanist geleneğin sembolizmi, tüm dinlerin doğasında mantık taşıyordu. Güç, aşağılık (tek gözlü, tek kollu, tek bacaklı ruhlar - abaasy) ile ölü dünyasına ait olan çokluk (üç başlı yoksyoku kartalı, sekiz ayaklı iblis Adaray kaçıyor) yoluyla aktarıldı.
Üç dünyanın tanrılarının pantheonu
Saha, Üst ve Alt Dünyaların sakinlerinin tipik pastoralistler olduğuna inanıyordu. Cennetin yaratıcıları sadece atlar içeriyordu ve Yeraltı dünyasının sakinlerinin sadece inekleri vardı. En yüksek tanrılar Yuryung Aiyy (Işık Yaratıcısı), Aar Toyon ("Kutsal Üstat") ve Shuge Toyon (Axe Lord) idi. Khoro Tangara (ayrıca bir kartal - “Kangalasyalıların gerçek hamisi”) ve Kyube Khotun (Yuryung Aiyy Toyon'un karısı, başka bir versiyona göre - Shuge Toion). Doğu gökyüzünün alt katmanlarında, yaz güneşinin yanındaydı. Aan Alakhchyn Khotun topraklarının görüntüsü, Ah bazen sığır Unahsyt hotun sığır hamisi ile birleşir.
Orta dünya çok sayıda ruh tarafından yaşandı - dağların, göllerin, nehirlerin, ağaçların ve otların ustaları. Yakut ichchi (ruh, usta) kelimesi eski Türk gitmek, siz (ruh tanrılığı) ve ortak Türk Türk siz, göz, ah (usta, sahip) ile ilgilidir. Bu terimler Yakut Iye (anne) ile karşılaştırılabilir. Ayrıca, annelik tanrıçası Edeen Ieyhsit'in adı Buryat terimleri Ezhi (anne), Ezi (kadın), Ezhin (ruh tanrısı) olarak uzanır. Türk-Moğol kabileleri arasında, çevrenin sahiplerine ilişkin animistik inançların, aiyy'nin parlak tanrılarının kültünün temelini oluşturan gerçek ataların kültü temelinde geliştiği varsayılabilir.
Kuzey şamanlarının yaratıcıları arasında Sakha Omogoi-baya ve Ellei-bootpur'un efsanevi ataları vardı.
Güney ve batı göklerinin orta katmanları, Uluu Toyon liderliğindeki Abaasa'nın kötü ruhları tarafından işgal edildi. Ancak Tumeti klanının şenlikli alg'lerinde Uluu Toyon, Buryat kötü ilah Atai Ulaan'ın renk sembolizmine benzeyen bulan atlarının (Ulaan Sylgi Ayyyt) yaratıcısı olarak tanımlandı. Vilyui Saha, beyaz atların yaratıcısı Mudan Erili'nin Üst Dünya'nın en güçlü kötü ruhu olduğuna inanıyordu. Eski zamanlarda, Sakha halkı yeni başladığında, şimdi Abaasy'nin iblisleri olarak adlandırılan atların yaratıcıları, aiyy'nin yaratıcılarıydı.
Bir güneş tanrısı olarak Uluu Toyon kültünün kalıntı izleri, beyaz gibi kırmızının ateş kültleri ve güneş ile ilişkili olduğu gerçeğinde izlenebilir. Göklerin iki yaratıcı ve şeytan kampına bölünmesinin tarihsel nedenleri tam olarak anlaşılamamıştır. Uluu Toyon'un aslında Moğolca konuşan Saha'nın atalarının bir tanrısı olduğuna inanılıyor.
Ruh, ölüm ve öbür dünya temsili
Saha mitolojisinde cennet ve cehennem kavramları yoktu. Çim ve ağaçlar, kuşlar ve hayvanlar, insanlar ve hayvancılık kut ruhuna sahipti. Bir insanın üç ruhu vardı: boor kut (yer-ruh), salgyn kut (hava-ruh), siz kut (ana-ruh). İnsanın ruhla donatılması Yuryung Aiyy Toyon ve Aiyysyt tanrıları tarafından gerçekleştirildi. Çocuksuz ebeveynler bazen çocuğun ruhunu kader Dyulga Khaan'ın tanrıçası, tanrıça Ayyysyt'tan ve totem patronlarından - kuşlar, hayvanlar ve hatta Mayıs ayında tuhaf Oruk ağaçlarından sordu.
Iye kut ve buor kut, bir kişinin ana ruhları olarak kabul edildi, eğer kötü ruhlar tarafından kaçırılmışlarsa, hastalandı ve öldü ve salgyn kut uyku sırasında kişiden ayrılarak dolaşabilirdi. Ruhlar küçük insanlar ve böcekler şeklinde temsil edilebilir.
Kut ruhuna ek olarak, bir kişinin iç zihinsel dünyası olarak tanımlanabilecek bir sur ruhu vardı. Kut ve sur kavramları ayrılmazdı. Annelik töreninde bıçak, erkek için ruhun sembolü ve kız için makastı. Ayyysyt çocuğu üç gün doğum yapan kadına gitti. Şu anda, gürültü yapmak imkansızdı, kavga, aksi takdirde tanrıça kutun mikropunu geri alabilirdi. Köpeğin Ayyysyt'ı en yaşlı olarak kabul edildi ve köpeğin yedi gün boyunca doğduğu evde kaldı. Bu inanç, ana tanrıça Aiyy kültünün eski avcılar arasında geliştiğini göstermektedir.
ruhban sınıfı
Saha toplumunda, özellikle üstün yetenekli insanlar göze çarpıyordu - geleceği öngören şamanlar (oyuun) ve basiretçiler (kerbyuyuchchyu, imeen). Onlara yakın boğmaca takıntılı duruyordu (manerik). Bütün tapanlar iyi (ayy) ve kötü (si-emeh) şamanlara bölündü. 18. yüzyılın ortalarına kadar Ysyakh tatillerini düzenleyen “yaz şamanları” vardı. Bunlara ek olarak kadın şamanlar (udagan) ve şamanlara yardımcılar (kutu-ruksut) vardı. Dereceye göre, tüm şamanlar güçlü, orta ve zayıf olarak ayrıldı. Güçlü şamanlar üç kez inisiyasyon ritüelinden geçti ve üç kostümü vardı. Güçlü bir şamanın ruhunun anneliğinde üç ya da dokuz kez yeniden doğduğuna dair bir inanç vardı.
Geleneğe göre, Sakha udaganı şamandan daha güçlü olarak kabul edildi. Bu nedenle, kadınsı prensibin sembolleri (örneğin, göğüsler) şamanların kostümlerine dikildi ve özel bir kiel rahmine sahip olan en büyük şamanlar, üç kez balık, kuş veya hayvan doğurdu.
Şamanlar hayatın her alanında bulundu - kölelerden asil ustalara. Faaliyetlerinin klan niteliği, şamanların yakınlaştırıcı şaman patronlarının kendi aralarındaki mücadelesi hakkındaki efsanelerle gösterilir.
Şamanlar, daha güçlü şamanı vurması gereken dağların tepesindeki ayah tatar yayını “korudu”. Şamanların yüksek sosyal statüsü, birçoğunun mükemmel şarkıcılar ve hikaye anlatıcıları, efsaneler, gelenekler ve efsaneler konusunda uzmanlar olmasıyla belirlendi. Arkaik olonhoların şamanizmle derin bağlantısı şüphesiz. Tarihte dönüm noktalarında şamanlar genellikle toplumun ruhani liderleri haline geldi.
Böylece, XVII yüzyılın başında, Rus Kazaklarına karşı yapılan popüler ayaklanmaların liderleri arasında şamanlardan bahsedildi. 1920'lerin İç Savaşı sırasında bile, Bolşevikler Yakut nüfusunun yüzde 80'inin yerel şamanlardan büyük ölçüde etkilendiğini kabul etmek zorunda kaldılar.
Şamanların oluşum efsaneleri
Saha efsanelerine göre, doğumdaki gelecekteki şaman kanlı gözyaşlarıyla ağladı. Çocuğun annesi bu gözyaşlarını samur veya tilki kürkü ile silmek zorunda kaldı, aksi takdirde çocuğun şamanistik geleceği bastırılacaktı. Şamanistik hastalığın “halatı” adayın üzerine yukarıdan indi. Şamanlar, Üst veya Alt Dünyaların ruhlarının sahip olduğu insanlara ayrıldı. En güçlü olanın iki "kökü" vardı. Üst Dünya'da, üstüne bir annenin yetiştirildiği kutsal ağaç Uyuk May büyüdü - büyük bir şamanın ruhu ve zayıf bir şamanın ruhu en alt daldaydı.
Aşağı Dünya'da, aksine, zayıf bir şamanın ruhu en tepede ve güçlü bir abanoz ağacının kökünde yatıyordu. Orta Dünya'nın küçük ruhlarından (yuyr oyuuna) inen Şamanlar, Mayıs ayında oructach ağacının süpürgesinde büyüdü. Şaman ruhlarını yetiştirmek için bir yer bir yuva, içi boş, bir tabut davulu (tabik) veya bir demir beşikti. Patron ruhları onlara kurban sığır querech'in etini ve diğer kaynaklara göre - kartal veya karga yumurtalarını besledi. Üst Dünya'da parlak bir şamanın (ayy oyuuna) ruhunun saf bir kız tarafından yetiştirildiği ve onu koumiss'i depolamak için bir deri gemiye (siri isit) yerleştirdiği bir efsane var.
Üst ruhlar, Dyilga Khaan yönündeki şamanı bir aygır haline getirdi ve eklemlerle disseke edildi, daha sonra neofit tekrar dirildi. Hastalığı sırasında temiz bir huş ağacı kabuğuna serilen ayrı bir çadırda öldü. Şamanın ruhunun yetiştirilmesi sırasında, efsanevi bir kuş şeklinde canavar anne onu sırtına dikti ve üç dünyayı daire içine alarak oğluna şamanlar sırasında seyahat etmesi gereken yolları gösterdi. Bu testlerden sonra, akrabalar, atalarının ruhlarını beslemeyi, tefini canlandırmayı ve aynı zamanda eski, güçlü bir şamanın rehberliği altında bir neofit yetiştirmeyi içeren bir başlatma ritüeli gerçekleştirdiler.
Efsanelere göre, şamanın ruhu tüm mezar ayinleri döngüsünden geçti. Bu kodlanmış bilginin aşağıdaki kod çözülmesi çok olasıdır: usuiuu veya kyo-tegyu'ya (yükselme) - ölen kişinin tori ruhuna dönüşümü; ettetia'nın parçalanması - ölen kişinin idolünün mumyalanması ve üretimi; karitia yolculuğu - ölenlerin yaşadığı yerlere veda turu; bisikke bigani'nin beşiğinde eğitim - bir tabutun içinde gömülmesi; Tuttary’ün hastalığı, ataların ruhunun soyundan gelmesidir. Arsaların ters sırayla yeniden inşası, öbür dünyada her şeyin tersine yansıdığı fikrine karşılık gelir.
Şamanın kutsallığı, tüm denemelerden sonra aynı anda iki dünyaya ait olan yarı-ruh, yarı-insan olduğu gerçeğiyle ifade edildi.
Şamanistik gereçler
Ana alet olarak tef zindanı bir binicilik atın sembolü olarak hizmet etti ve kumu kostümü kötü ruhlardan korunmak için bir kuyah kabuğu olarak algılandı. Tokmak (bulaayah) bir kamçı olarak ve falcılık için bir konu olarak hizmet etti (tuyereh). Agregadaki ritüel pelerin ve tef, canavar annenin (ye kyyl) - patrimonial ruh - şamanın koruyucu azizi imajını kişileştirdi. Tef tasarımının zenginliği, kostüm detaylarının özelliklerine orantılı olarak yansımıştır. Parlak şaman aiyy oy-una sessiz ve boğuk bir ses çıkaran, dışarıda temizlenmemiş yünlü beyaz bir atın derisinden bir tef vardı. Ayrıca beyaz bir tayın derisinden dikilmiş bir doha ve bir duulag şapkası (kask) giydi. Bir kartal ve vaşak imgelerini simgeleyen kostümler vardı.
Ysyakh tatillerinde, “yaz şamanları” totem kuşlarını taklit edebilir. Saha efsanelerine göre, kaz şamanı (kuğu şaman) Kytay ülkesinde kışın kışa uçtu ve ilkbaharda anavatanına döndü. Daha sonra Yakut şamanlarının tefleri ve kostümleri tasarımda mütevazıydı. Şamanist gereçlerin metal ayrıntıları kutlandı, özel bir takımın kurbanlık bir hayvanının kanında temperlendi. Bir pelerin ve bir önlükten oluşan ritüel kostüm, buzağı veya geyik süetinden dikildi.
Etek boyunca, kapılar ve manşonlar uzun çok renkli bezlerden ve deri kayışlardan saçak dikti. Bazı kostümlerde omurganın veya dünya ağacının kemikleri görüntüleri vardı.
Ritüel kıyafetlerin metal kolyeleri vardı. Ana detaylar, ataların bakır görüntüsü (ölür emate), bir kuşun kanatlarının tübüler kemikleri (vermek için), güneş ve ayın diskleri (kyun, yy), buz deliği - Aşağı Dünya'ya bir geçit (oybon ti-mir), loonların görüntüleri (kuogas), Aşağı Dünya'daki yolu (kyusange) aydınlatmak için bir ayna. Ayrıca, texin vesilesiyle kayışları bağlamak için omuzlara halkalar dikildi. Şaman kostümlerinde köpek, kurt ve ayı şeklinde yardımcı ruhların görüntüleri vardı. Genel olarak, şamanın kıyafetleri, totemik ataların görüntülerini ve Türk-Moğol savaşçılarının zırh (kuyah) sembollerini birleştiren bir tılsım olarak hizmet etti.
Halkın sözlü geleneğine dayanan Yakut şamanizmi, yaşamın tarihsel gerçeklerinin etkisi altında yaratıcı bir şekilde gelişti. Bir kişi olarak şaman figürü her zaman bilim adamlarının ve gezginlerin dikkatini çekmiştir, ancak yine de çok fazla tartışmaya neden olmaktadır. Büyük olasılıkla, şaman aslında bir sihirbaz, şifacı, şarkıcı, hikaye anlatıcısı, savaşçı ve rahip özelliklerinin fantastik bir şekilde birleştirildiği kutsal bir yüzdü. Bunların en ünlüsü büyük Yakut ülserlerinin atası oldu. Modern dünyada, şamanistik bir armağan sahibi insanlar geleneksel halk tıbbı alanında başarılı bir şekilde hareket etmektedirler, ancak eski şamanların başlatılması için enstitüler ve ikincisinin rahiplik fonksiyonları geçmişte kaldı.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder