ÇEŞİTLİ YEREL KÜLTÜRLERDE KURTLAR

 

ÇEŞİTLİ YEREL KÜLTÜRLERDE KURTLAR

Kurtlar, Kafkas (Çeçenler), Orta Asya, antik Roma, Slav, İskandinav, Orta Avrupa, Baltık, Hint, Yunan, kadim Sümer, Akad ve Kuzey ile Güney Amerika yerlilerinin kadim kültürlerinde kutsal olarak görülmüştür. Kurtlar bazen koruyucu, bazen büyücü bazen yol gösteren, bazen anaç ve bazen de kötücül ve ölümcül rollere girerek dünyanın hemen her kültüründe önemli bir yer tutmuştur.

İskandinav, Kuzey ve Güney Amerika Yerli Kültüründe Kurtlar

Kurtlar Kuzey Avrupa ve bazı Kızılderili kültürlerde büyücülük ile ilişkiliydi: İskandinav folklorunda, völva (cadı) Hyndla ve dev Hyrrokin kurt kullanarak olarak tasvir edilir. Güney Amerika Navajo kültüründe, cadıların aslında cadı kıyafeti giyen kurtlar olduğu düşünülürdü ve bu yüzden onlardan korkulurdu. Benzer şekilde, Kuzey Amerika Tsilhqotin kızılderili kültüründe ise kurtlarla temasının zihinsel hastalıklara ve ölüme neden olabileceğine inanıyordu. [2]

Akad ve Sümer Kültüründe Kurtlar

Kara kurtlarla ilgili en eski yazılı referanslardan biri olan Babil destanı Gilgameş'te, baş karakterin tanrıça Iştar'ın cinsel ilerlemelerini reddettiği, ona önceki çoban olan sevgilisini kurta dönüştürdüğünü ve böylece onu kurt sayesinde kurtardığını hatırlatılır. [3]

Hint Avrupa Kültüründe Kurtlar

Proto-Hint-Avrupa mitolojisinde , savaşçıların "kurtlara dönüştürmeleri" sayesinde savaşçı olabildikleri anlatılmaktadır. Bu, Demir Çağı Avrupa’sında ve Cermen kültürünün Tierkrieger tasvirlerinde de görülmektedir. Hint-Avrupa mitolojisinin bu yönüne ilişkin standart karşılaştırmalı genel bakış McCone'un çalışmalarında mevcuttur. (1987) [4]

Baltık Kültüründe Kurtlar

Efsaneye göre, Litvanya başkenti Vilnius'un kurulması, Büyük Dük Gediminas'ın, bir tepenin yakınında uluyan bir demir kurdunu hayal etmesiyle başladı . Litvanyalı tanrıça Medeina, şehvetli ve güzel bir avcı olmasına rağmen evlenmek istemeyen bir bekar olarak tanımlandı. Bununla birlikte zamanda Medeina koruyucu bir dişi kurt olarak tasvir edildi.

Daçyalı (Bu günkü Romanya'nın iç bölgesinde yaşamış olup dil ve kültür olarak Arnavutlarla ilişkilendirilen halk) Kültüründe Kurtlar

Daçyalılar kendilerini "kurtlar" veya "kurtlarla aynı olanlar" olarak adlandırmışlardır. [6] [5] Kurtlar bu kültürde dini öneme sahiptirler . [7]

Onlara göre "Daçyalı" kelimesi, kurt gibi görünen bir tanrı veya efsanevi bir atadan gelir. [7]

Daçyalılarda kişiye Kurta dönüşme yeteneği kazandırdığına inanılan bir ritüel vardı. [10] Bu ritüel savaşçıları (veya Männerbünde ) gizli bir kardeşliğin içine alan askeri bir girişimdi . [10] Zorlu bir savaşçı olmak için, ritüel sırasında kurt derileri giyecek ve kurtun davranışını özümseyeceklerdir. [7]

Vinča kültürünün eserleri de dahil olmak üzere Neolitik dönemden bu yana kült ya da totem olarak kurtlarla ilgili izler bulundu : Kurt heykelleri ve kurt maskeli dansçıları temsil eden ilkel figürinler. [11] [12]

Hititlerde Kurtlar

Hitit yasaları, kaçak haydutlar "kurt" olarak nitelendirdi. [9]

German Kültüründe Kurtlar

İskandinav mitolojisinde belirgin kötü niyetli kurtlar vardır: Tanrılar tarafından bağlanan Fenrir veya Fenrisulfr ve çocukları Skoll ve Hati, en büyüğü çocukları Loki ve Angrboda.

Fenrir Tanrılar tarafından bağlanır, ancak nihayetinde çok büyüyecek ve Ragnarök döneminde Odin'i yok edecektir. O zaman, o kadar büyüdü ki, üst çenesi gökyüzüne değerken, alt tarafı boşluklar halinde dünyaya dokunuyordu. Fenrir sonunda Odin'in oğlu Viarr tarafından öldürülecek. Farklı kaynaklara göre, ya onu kalbinden bıçaklayacak ya da çenesini kıracaktı. [15] Fenrir'in iki çocuğu, efsaneye göre, Ragnarök döneminde güneşi ve ayı yutacak. Öte yandan, Geri ve Freki kurtları ise İskandinav tanrısı Odin'in "iyi alâmet" olduğu bilinen sadık evcil hayvanlardı. [16]

Antik Yunan'da Kurtlar

Antik Yunanlılar güneş tanrısı Apollo ile kurtları ilişkili görürlerdi. [2]

Lykaion Dağı, Arcadia'da Zeus sunağının bulunduğu bir dağdır. Zeus Lykaios'un bu dağda doğup büyüdüğü söylenir ve burası Pelasgus'un ve zirvesinde Zeus'un ritüelini oluşturduğu söylenen oğlu Lycaon'un evidir. Lycaon'un burada bir çocuğunu feda ettikten sonra bir kurta dönüştüğü görülüyor. Zeus kutsal alanı her dört yılda bir düzenlenen Lykaia spor oyunlarına ev sahipliği yaptı.

Hint Kültüründe Kurtlar

Rig Veda metinlerinde, Ṛjrāśva 101 koyunu bir dişi kurta verdiği için babası tarafından kör edilir. O da Ashvins'e dua eder ve görme yetisini tekrar kazanır. [17]

Harivamsa metinlerinde, Krişna, Vraja halkını Vrndavana'ya göç etmeye ikna etmek için, onları korkutup göç etmeye zorlayacak ürkütücü saçları olan yüzlerce kurt yaratır. [18] Tanrı Vayu'nun acımasız oğlu Bhima, " sarhoş kurt" anlamına gelen Vrikodara olarak tanımlanıyor . [19]

İran Kültüründe Kurtlar

Avesta kutsal metninde Zerdüştler, kurtları kötü ruhlu 'karanlık' bir yaratık olan Ahriman olarak tanımlar ve hayvanların en acımasızları arasında sıralarlarlar. [20]

İran kökenli bir Hint-Avrupa toplumu olan Wusunlar'da anlatılan efsaneye göre, [21], [22] Kral Nandoumi Yüezhiler tarafından öldürüldükten sonra, başka bir Hint-Avrupa toplumu, Nandoumi'nin henüz bebek olan oğlu Liejiaomi vahşi doğaya terkedildi. Bu oğlan çocuğu bir dişi kurt tarafından emilerek açlıktan mucizevi bir şekilde kurtuldu ve dişi kurt onu kuzgun etiyle besledi. [23] [24] [25] [26]

Roma Kültüründe Kurtlar

Roma mitolojisiyle kurtlar esas olarak savaş ve tarım tanrısı Mars ile ilişkilidir. Bir kurt hemşire ile Mars'ın oğulları Romulus ve Remus, Roma'nın kurucuları kabul edilirler. İkiz bebeklerin büyük amcaları Amulius tarafından öldürülmeleri emredildi . Hizmetçisine onları öldürme emri verdi, ancak hizmetçisi onları öldürmeyip Tiber nehrinin kıyılarına bıraktı. Onlar nehir tanrıçası koruması altında nehirden aşağı nazikçe taşındılar ve Lupa olarak adlandırılan bir dişi kurt tarafından evlat edinildiler. [27]

Slav Kültüründe Kurtlar

Mitolojik bir yaratık olarak kurt, Balkan ve Sırp mitolojisi ve kültleriyle büyük ölçüde bağlantılıdır. [29] Sırp mitolojisinde önemli bir yeri vardır. [30] Sırp epik şiir , kurt korkusuzluk bir sembolüdür. [32] 19. yüzyıl Sırp dilbilimci ve etnograf olan Vuk Karadziç'in çalışmasına göre, art arda birkaç bebek kaybetmiş bir kadın, yeni doğan oğluna Vuk adını verirdi, çünkü bebekleri "yiyen" cadıların kurtlara saldırmaktan korktuklarına inanılıyordu. [33]

Türk Kültüründe Kurtlar

Asena adında gök mavisi bir yeleye sahip yaşlı bir dişi kurt bir bebeği buldu ve onu emzirdi, sonra dişi kurt, Türklerin ataları olan yarı-kurt, yarı insan yavrularını doğurdu. Ayrıca Türk mitolojisinde gri kurtun Türklere efsanevi vatanları Ergenekon'dan çıkış yolu gösterdiğine inanılıyor.

Kafkas Kültüründe Kurtlar

Kurt, Çeçenistan'ın ulusal bir sembolüdür. [53] Folklorlara göre, Çeçenler, "dişi kurttan" doğarlar. [53] "Yalnız kurt" gücü, bağımsızlığı ve özgürlüğü sembolize eder. [53] Çeçenlerde "kurtlar gibi eşit ve özgürdür" diye bir söyleyiş vardır. [54]

Moğol Kültüründe Kurtlar

Moğolistan'da kurt, özellikle erkekler için iyi bir şans sembolü olarak görülüyor. [39] Moğol mitolojisinin geleneksel yaratılış hikayelerinde kurtun zaman zaman fazla öldürme alışkanlığı olduğu anlatılıyor. Tanrı, kurda ne yemesi gerektiğini ve yememesi gerektiğini açıkladığında, kurta 1000 koyundan ancak bir koyunu yiyebileceğini söyledi. Ancak kurt, bunu yanlış anladı ve Tanrı'nın ona 1000 koyun öldürüp yalnızca birini yiyeceğini söylediğini sandı. [40]

Japon Kültüründe Kurtlar

Kurt görüntüleriyle süslenmiş tılsımların tarım topluluklarını yangına, hastalığa ve diğer felaketlere karşı koruduğu ve çocuk sahibi olmayı umut eden çiftlere doğurganlık getirdiği düşünülüyordu. [41]

Fin ve Ugor Kültüründe Kurtlar

Tilki ve ayının aksine, kurt hep korkulan hayvan ilan edilmiş ve Finlandiya'da kurt, nefret, imha ve kimsesizlik sembolü olmuştur Fin dilinde "susi" kurt anlamına gelmektedir ve aynı zamanda bu kelime "işe yaramaz bir şey" anlamına da gelmektedir. Yine kurt anlamına gelen başka bir kelime olan "hukka" adı, gelenek ve imha anlamına da gelir. Ayılar, Finliler'in kutsal hayvanı olsa da, kurtlar daima acımasızca avlanır ve öldürülür. Kurt, yemek yiyebildiğinden daha fazla öldüren, yer değiştiren ve kötü niyetli bir avcı olarak temsil edilir.

Arktik ve Kuzey Amerika Kültüründe Kurtlar

Yerli Amerikan kültürlerinin çoğunda, kurtların cesaret, güç, sadakat ve avcılık başarısı ile ilişkili olduğu düşünülmektedir. [43]

Arktik ve Kanada Kültüründe Kurtlar

Kurtlar, genellikle avlanarak hayatta kalan Aborjin Kanadalılar tarafından saygı görüyordu, ancak tarım yoluyla hayatta kalanlarda ise bu saygı çok daha azdı. Kuzey ve kuzeybatı Alaska'daki Nunamiut'u da dahil olmak üzere bazı Alaska Yerlileri kurtun avlanma becerisine saygı duyuyor ve başarılı bir şekilde avlanmak için kurdu taklit etmeye çalışıyordu. [44] Netsilik Inuit ve Takanaluk-arnaluk halkı, deniz kadını Nuliayuk'un evinin kurtlar tarafından korunduğuna inanıyordu. Ayrıca kurtlarla temasın sinir hastalığı veya ölümle sonuçlanacağına inanıyordu. [45]

ABD Yerli Kültüründe Kurtlar

Ortabatı Kızılderililerin Pawnee kabilesinin geleneksel "yaratma" efsanesine göre, kurt, ölümü deneyimleyen ilk yaratıktı. [46] Dünya'nın nasıl yapılması gerektiğine dair bir konseye katılmak üzere davet edilmemesiyle övülen Kurt Yıldızı, ilk insanları taşıyan Batı'dan çıkan fırtına çantasını çalmak için bir kurt gönderdi. Çantadan kurtulduktan sonra insanlar kurtları öldürdüler ve böylece dünyaya ölüm getirdiler.

Yerli Amerikalılar uzun zamandır kurtları bir güç hayvanı olarak görüyorlar. Birçok kabile, dünyanın asıl kurbanını kurt olarak kabul eder. Arikara ve Ojibwe, kurt adam ruhunun Büyük Ovaları kendileri ve diğer hayvanlar için yaptıklarına inanıyordu. Birçok kabile kurtların insanlarla yakından ilişkili olduğunu düşünüyor. [47] Bu inancın nedeni, kurtun doğasında olan bağlılığından kaynaklanmaktadır. [48].

Navajo kabilesi, kurtları hastalarına sağlıklarını geri getirmeleri için çağıracakları şifa törenleri yapmakla biliniyordu. Kurtlar, üstün avlanma yetenekleriyle hayranlık uyandırdı. Dualar, av gezilerine çıkmadan önce kurtların onuruna verildi. Pawnee'nin kurtlarla bağlantısı o kadar harikaydı ki, Pawnee için el işaretleri aslında kurt için olanlarla aynıydı. Savaştan önce Apache savaşçıları, ekip çalışmasını, gücünü ve cesaretini kazanmak için dua eder, şarkı söyler ve dans ederdi. Hem tarım hem de avcılık yapan Pawnee, kurt ile hem mısır hem de bizonu ilişkilendirir; Kurt Yıldızının ( Sirius ) "doğumu" ve "ölümü" onlara kurtun bir yansımasıydı. [44]

Cherokee inançlarında kurtlar denilen bir klan vardı. Asla bir kurt öldürmezler, katledilen kurtun ruhunun ölümünden sonra intikam alacağına inanırlardı. Cherokee ayrıca, bir avcının bir geyik, bir kurt veya bir tilkiyi öldürmeden önce ve sonra saygı gösterip dua etmesinin, ayaklarını donmalara karşı koruyacağına inanıyordu. [52]

Çeviri: Kadir Ebrek

Referanslar:

1. Lopez 1978, p. 123

2.Mech & Boitani 2003, p. 292

3. Marvin 2012, pp. 46–47

4. Kim R. McCone, "Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen" in W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101–154

5. Eliade 1995, p. 11.

6. Eisler 1951, p. 137.

7. Eliade 1995, p. 13.

8.Jeanmaire 1975, p. 540.

8.Eisler 1951, p. 144.

10. Eliade 1995, p. 15.

11. Zambotti 1954, p. 184, fig. 13–14, 16.

12. Eliade 1995, p. 23.

13. Eliade 1995, p. 27.

14. Eliade 1986.

15. Pliny the Elder. "viii". Historia Naturalis. p. 81. 22/34

16. Guerber, Hélène Adeline (1992) [1909]. "Odin's Personal Appearance, Greek and Northern Mythologies". Myths of the Norsemen: from the eddas and the sagas (Dover ed.). Mineola, N.Y.: Dover Publications. pp. 17, 347. ISBN 0-486-27348-2. At his feet crouched two wolves or hunting hounds, Geri and Freki, animals therefore sacred to him, and of good omen if met by the way. Odin always fed these wolves with his own hands from meat set before him.

17. Murthy, K. KrishnaMythical animals in Indian art, Abhinav Publications, 1985, ISBN 0-391-03287-9

18. Wilson, Horace Hayman & Hall, Fitzedward The Vishńu Puráńa: A System of Hindu Mythology and Tradition, Trubner, 1868

19. Wilkins, W. J. Hindu Mythology, Vedic and Puranic, Kessinger Publishing, 2004, ISBN 0-7661-8881-7

20. Yasna, ix. 18–21

21. Sinor 1990, p. 153

22. Kusmina 2007, pp. 78, 83

23. François & Hulsewé 1979, p. 215

24. Shiji 《史記·大宛列傳》 Original text: 匈奴攻殺其父，而昆莫生棄於野。烏嗛肉蜚其上，狼往乳之。

25. Beckwith 2009, p. 6

26. Watson 1993, pp. 237–238

27. Mika Rissanen. "The Lupa Romana in the Roman Provinces". Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae. Akadémiai Kiadó. Retrieved 2016-04-01.

28. Mika Rissanen. "Was There a Taboo on Killing Wolves in Rome?". Quaderni Urbinati di Cultura Classica. Fabrizio Serra Editore. Retrieved 2016-03-28.

29.Marjanović, Vesna (2005). Maske, maskiranje i rituali u Srbiji. p. 257. ISBN 9788675585572. Вук као митска животиња дубо- ко је везан за балканску и српску митологију и култове. Заправо, то је животиња која је била распрострањена у јужнословенским крајевима и која је представљала сталну опасност како за стоку ...

30. Brankovo kolo za zabavu, pouku i književnost. 1910. p. 221. Тако стоји и еа осталим атрибутима деспота Вука. По- зната је ствар, да и вук (животиња) има зпатну уло- I у у митологији

31. У старој српској ре- лигији и митологији вук је био табуирана и тотемска животиња. Missing or empty |title= (help)

32. Miklosich, Franz (1860). "Die Bildung der slavischen Personennamen" (in German). Vienna: Aus der kaiserlich-königlichen Hoff- und Staatdruckerei: 44–45.

33. Karadžić, Vuk Stefanović (1852). Српски рјечник (in Serbian). Vienna: Typis congregationis mechitaristicae: 78.

34. Wink, André (2002). Al-Hind: The Making of the Indo-Islamic World. Brill Academic Publishers, p. 65. ISBN 0-391-04173-8.

35. Walker 2005, pp. 83–84

36. Cultural Life – Literature Turkey Interactive CD-ROM. Retrieved on 2007-08-11.

37. T.C. Kultur Bakanligi. Nevruz Celebrations in Turkey and Central Asia. Ministry of Culture, Republic of Turkey. Retrieved on 2007-08-11,

38. Монголын нууц товчоо

39. Severin, Tim (2003). In Search of Genghis Khan: An Exhilarating Journey on Horseback Across the Steppes of Mongolia. p. 280. ISBN 0-8154-1287-8.

40.Jasper Becker. "Outlaw or Hunting Wolves". Mongolia Today. Archived from the original on September 16, 2007. Retrieved 2007-09-12.

41. Walker 2005, p. 132

42. Walker, Brett L. (2005). The Lost Wolves Of Japan. p. 331. ISBN 0-295-98492-9.

43. "Native American Indian Wolf Legends, Meaning and Symbolism from the Myths of Many Tribes". www.native-languages.org. Retrieved 23 April 2018.

44. Lopez, Barry (1978). Of wolves and men. p. 320. ISBN 0-7432-4936-4.

45. L. David Mech & Luigi Boitani (2001). Wolves: Behaviour, Ecology and Conservation. p. 448. ISBN 0-226-51696-2.

46. Lopez 1978, p. 133

47. Native American Wolf Mythology http://www.native-languages.org/legends-wolf.htm. Retrieved March 27, 2017. Missing or empty |title= (help)

48. Wollert, Edward. "Wolves in Native American Religion". Wolf Song Alaska. Retrieved March 27, 2017.

49. "Cherokee Legend - Two Wolves". www.firstpeople.us. Retrieved 23 April 2018.

50. "Check the tag on that "Indian" story". 21 February 2012.

51.http://www.awakin.org/read/view.php?tid=927 |title= Check the tag on that 'Indian story' |

52."The Wolf in Native American Folklore by Running Deer". totemtalk.ning.com. Retrieved 23 April 2018.

53. Katherine S. Layton (17 December 2014). Chechens: Culture and Society. Palgrave Macmillan. pp. 62–63. ISBN 978-1-137-48397-3.

54. Robert Seely (2001). Russo-Chechen Conflict, 1800-2000: A Deadly Embrace. Psychology Press. pp. 28–. ISBN 978-0-7146-4992-4.

Kaynaklar:

Beckwith, Christopher I. (16 March 2009). Empires of the Silk Road: A History of Central Eurasia from the Bronze Age to the Present. Princeton University Press. ISBN 978-1400829941. Retrieved 30 December 2014.

Eisler, Robert (1951). Man into wolf: an anthropological interpretation of sadism, 2, and lycanthropy. London: Routledge and Kegan Paul. ASIN B0000CI25D.

Eliade, Mircea (1986). Zalmoxis, the vanishing God: comparative studies in the religions and folklore of Dacia and Eastern Europe. University of Chicago Press. ISBN 978-0226203850.

Eliade, Mircea (1995). Ivănescu, Maria; Ivănescu, Cezar (eds.). De la Zalmoxis la Genghis-Han: studii comparative despre religiile și folclorul Daciei și Europei Orientale [From Zalmoxis to Genghis Khan: comparative studies in the religions and folklore of Dacia and Eastern Europe] (in Romanian) (Based on the translation from French of De Zalmoxis à Gengis-Khan, Payot, Paris, 1970 ed.). București, Romania: Humanitas. ISBN 978-9732805541.

François, Anthony; Hulsewé, Paulus Hulsewé (1 January 1979). China in Central Asia: The Early Stage: 125 BC - AD 23 ; an Annotated Transl. of Chapters 61 and 96 of the History of the Former Han Dynasty. With an Introd. by M.A.N.Loewe. Brill Archive. ISBN 9004058842. Retrieved 30 May 2015.

Jeanmaire, Henri (1975). Couroi et courètes (in French). New York: Arno. ISBN 978-0405070013.

Kusmina, Elena Efimovna (2007). The Origin of the Indo-Iranians. BRILL. ISBN 978-0521299442. Retrieved February 13, 2015.

Lopez, Barry H. (1978). Of Wolves and Men. J. M. Dent and Sons Limited. ISBN 978-0-7432-4936-2.

Marvin, Garry (2012). Wolf. Reaktion Books Ldt. ISBN 978-1-86189-879-1.

Mech, L. David; Boitani, Luigi, eds. (2003). Wolves: Behaviour, Ecology and Conservation. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-51696-7.

Sinor, Denis (1 March 1990). The Cambridge History of Early Inner Asia, Volume 1. Cambridge University Press. ISBN 0521243041. Retrieved 1 January 2015.

Watson, Burton (1993). Records of the Grand Historian of China. Han Dynasty II. Chapter 123. The Account of Ta-yüan. New York City: Columbia University Press.

Zambotti, Pia Laviosa (1954). I Balcani e l'Italia nella Preistoria (in Italian). Como.